失败家庭的希望

失败家庭的希望

作者：Dr. David Feddes 译者：陈知纲

在理想家庭中，一男一女互结同心，两情相悦，彼此忠诚，一生相守。两人一起生儿育女，深深融入孩子生命中。孩子们则在一个安全稳定的家庭中长大，受到父母和祖父母的喜爱和教育。

但是，并非每个家庭都是理想的。不是每个孩子都成长在一个牢固的家庭中。事实上，对一些人来说，要确切知道一个家到底是什么样子并不容易。若你的父母结婚不止一次，那家庭会变得非常混乱。你可能见到自己父亲的机会比见到继父的时间少，你甚至可能不知道该怎么称呼自己的继父。根据你父母有过多少不同伴侣，你可能有几个同父（母）异母（父）的兄弟姐妹，继兄弟和姐妹，及一些继祖父母和继堂/表兄弟姐妹。对这种家庭有个好听的词汇就是一个“混合家庭”，而且有些混合家庭是一个极有爱心的地方；在这个家中，人人都想互相建立。但另一些混合家庭却不健康，“混合家庭”从一开始看起来就像是另一种用来表达混乱的词。

家庭纽带对某些人来说清晰强有力，但对另一些人而言，整个家庭的问题可能会混合也是令人困惑的；对父母亲如此，对孩子也是如此。有些人住在混合家庭中。有些人则与自己真正的母亲分开，只与父亲生活在一起，或与父亲和继母生活在一起。有人则生活在寄养家庭中，因为他们的母亲不能或不会照顾他们。此外，还有很多单身母亲试图独自抚养自己的孩子。在某些情况下，这种情形是因为关系破裂造成的，而另一些情况下，则是母亲在约会关系中就怀了孕，而父亲从未对自己的孩子承担起责任。

上帝对这一切情形是如何说的呢？当家庭关系混杂，家庭失败时，主向我们传达的信息又是什么呢？上帝所做的一件事就是，他明确了家庭应该是什么样子。当情况变得混乱，而社会又假惺惺地说任何安排与其他任何安排都同样好时，上帝在圣经中说，性亲密和生儿育女属于一男一女一生相守的婚姻。这乃是上帝对家庭的旨意。这对儿童来说才是最好的环境，而且没有任何方法能解决环境。圣经明确教导这一真理，并且经验也证实了这真理。没有任何安排比坚固、稳定的双亲家庭更好了。

但是，这是否意味着，若你不是生活在一个健康的双亲家庭中，除了你错了，你完了，上帝就没有任何话要对你说呢？这是否意味着，在上帝的计划中，就没有你的一席之地呢？恐怕，这可能就是从我们一些传道人那里得到的感觉。我们赞扬家庭的价值，哀叹这么多人生活在混乱的家庭中；我们经常这样做，以至你可能会得到了一种印象说：上帝只在美好的、令人尊敬的家庭中工作，而对其他的家庭却毫无用处。

然而，这不是圣经所说的。在圣经中，上帝向我们展示了那些极为混乱不堪的家庭：有两个极度渴望要生育孩子的女人，引诱自己醉酒的父亲；有几个代孕母亲的例子；有一个女人如此渴望生育一个孩子，竟引诱自己死去丈夫的父亲；有一名政客与一名女子通奸，还谋杀了她的丈夫；有一位传道人的妻子竟去卖淫，还生下了不是自己丈夫的孩子；还有更多例子。上帝讲这些故事不是要耸人听闻，也不是想让我们去仿效这样的罪；而是要确实表明，即使在这样的混乱中，他仍可成就自己的计划，并将恩典施给那些生活和家庭与我们今天所经历的一样混乱的人身上。

有人曾将传道人描述成“一个好人，告诉好人如何变得更好。”这种讲道不是耶稣基督的福音。你若不是一个已经很好，很可敬的人，那它就不会给你带来多少希望。但主耶稣来，带来的却是不同的信息。圣经宣告了奇妙恩典并告诉我们，有些人虽然相当混乱，却仍在上帝的计划中占有一席之地。在这个时代中，我们许多人受离婚，混合家庭，单亲父母，父母和孩子困难关系及其他家庭失败的影响；我们需要一种给那些一无所有者的福音，一种给失败家庭带来盼望的信息。

不堪的细节

让我们来看一看整本圣经中一个最糟糕的家庭的情况。这并不是一幅美好的图画。有些学者想知道，为什么要把它记在圣经中。他们说，这是圣经中无人会传讲的一章，因为它太让人厌恶了。此刻，我同意这是一个可怕的故事；但是，上帝有理由把它放在圣经中。

《创世记》38章讲述了她玛和犹大的故事。犹大是雅各十二个儿子之一。雅各也被称为以色列，他和自己儿子是以色列人的祖先。犹大娶了一个外邦女子，并和她生了三个儿子。犹大的长子珥长大成人，与一个名叫她玛的女子结婚。但因为珥很邪恶，所以耶和华让他死了。当时有一种习俗，若有人死了，没有留下孩子，他的兄弟就要娶这寡妇，以兄弟的名义为他立后，以便兄弟的血脉能继续传下去，免得他的名字消失。

所以，犹大的二儿子俄南便与她玛同寝。他根本不介意这件事的一部分。俄南很高兴能和她玛上床，但他不想让她怀孕。因为她若是有了孩子，那些孩子要算为俄南死去兄长的孩子。他们会继承他死去兄长的财产；不然，这些财产就会归给俄南本人和他自己的家。“俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了”（创世记38：9-10）。

这让犹大只剩下了一个儿子，因为两个最大的孩子已经死了，而她玛却仍然没有孩子。犹大对他的儿媳她玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”但实际上，犹大并不打算把自己最后一个儿子交给她玛。因为她似乎运气不佳，犹大不想让他唯一剩下的儿子像另外两个儿子那样死去。

很久以后，犹大的妻子死了。同时，她玛也一直住在自己父亲的家里，单身无子女。她看到，犹大最后一个儿子现在长大了，可犹大却没有打算让他的儿子来娶她。这意味着，她玛永远不会结婚或生儿育女了。一天，她玛听说犹大要到一个地方旅行；于是，她就有了一个主意。她自己打扮好了，戴上面纱，来掩盖自己的身份。然后，她来到犹大要经过那条路旁。

犹大看见她时，以为她是个妓女，因为她遮住了自己的脸。没有意识到她是自己的媳妇，他走到路旁对她说，“来吧，让我与你同寝睡。”

她玛说，“你要与我同寝，把什么给我呢？”

犹大说，“我从羊群中取一只山羊羔，打发人来送给你。”

犹大当然没有在后兜里带着一只山羊羔，所以她玛要他把一些东西给她留作为当头，让他稍后来支付。她要求犹大家族的官印和他带的杖。于是，他把这些东西给她，并与她同寝；于是，她就怀了孕。

同时，犹大就托一位朋友带了一只山羊羔，来付给这位妓女，并要取回他留给她的当头。他认为，他会在同一个地方找到她；但是，当然无法在各处找到她。所以，犹大就决定要放弃这件事。他不可能四处打听有没有人见过这个妓女，好和她解决生意。所以，犹大就说，“任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”

约过了三个月，有人告诉犹大：“你的儿妇她玛做了妓女，且因行淫有了身孕。”

犹大说：“拉出她来，把她烧了！”

这话真是双重标准！犹大本人去和妓女睡觉，但当有人指控她玛卖淫时，他却宣称要把她烧死。这是她玛打出王牌的时候了。

当她要被拉出去行刑时，她送信给自己公公，对他说，“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认这印和带子并杖都是谁的？”

犹大承认说：“她比我更公义，因为我没有把她给我的儿子示拉。”从此，犹大不再与她同寝了。

她玛生了一对双胞胎，名叫法勒斯和谢拉。你猜怎样？法勒斯成了大卫王和耶稣的祖先。如果你读过《马太福音》1章中耶稣先祖的家谱，那你就会发现：作者不愿提及犹大和她玛。这些人完全是我们要大张旗鼓宣传的祖先，但主耶稣却这样作了。

神赐的惊喜

这可能会让你惊讶，上帝竟会在圣经中包含这样的故事。这件事听起来比我们从垃圾电视上和小报上看到的更令人厌恶和牵强。有人认为，从讲台上传讲这事太粗俗。他们更喜欢和美好、清洁、健康的故事连接在一起。也许，这就是为什么很多教会和讲道只与体面、干净、健康的人联系，或至少他们认为是这样的人。

但是，上帝却讲述了一些非常丑陋的故事。她玛和犹大的故事，并不是圣经中唯一一个家庭混乱的例子。若是我们有更多时间，那我可以接着讲一个名叫罗得的男人如何被灌醉，又被自己的两个女儿勾引，她们两人都和他生了一个儿子。我可以讲，一个叫喇合的妓女如何在上帝子民的历史中扮演了重要角色。我可以讲，大卫国王与拔示巴通奸并谋杀她丈夫的故事。我可以讲，上帝如何吩咐先知何西阿娶一位名叫歌篾的妓女，还有她如何和不知名的男人生育孩子的故事。在告诉了你这一切事之后，我可以带你到《马太福音》第1章，告诉你，这些名字中的大部分出现在耶稣基督的祖先中。

当主耶稣降世，来到我们中间，不是出生于一个完美家庭中，没有仅仅与体面家庭联系。主耶稣显明了对妓女的关怀，其中有许多人跟随了他。他还向一位离过五次婚并与第六个男人没结婚就同居的混血女人分享上帝的爱和恩典。耶稣还结识了各种不法之徒，卑贱的人和违背了圣经关于美好家庭生活所有规条的人。

我们没有时间探讨所有这些混乱家庭情况的细节，但每个故事都是圣经里赐给我们的上帝话语的一部分。上帝的故事不仅仅包括完美无瑕的英雄和理想家庭。上帝的故事也包括那些失败的家庭，还有那些生活混乱的人。圣经充满了上帝为他自己所拣选之人预备的惊喜，也包括上帝能让他们成为的各样惊喜。

她玛和犹大当然不是那种你想用来带领童子军或教导主日学的人物。但是，他们却是那种存在于罪恶混乱世界的人。也许，你可以与他们认同。也许，你没有像他们那么堕落；但是，也许你有这样经历。无论是哪种情形，你都知道家庭问题的痛苦。你知道，当被人羞辱和破碎的感受。若是上帝能让他们的混乱带来美好的东西，那他也可以照样从你身上带来美好的东西。

上帝在犹大生活中做了什么？犹大是一个苛刻、骄傲的人，但主却用她玛让犹大谦卑下来，并摧毁了他的自义。刚刚，犹大还在谴责她玛卖淫，并要求拉她去烧了；但下一刻，她就揭露就是他为让她怀孕的。犹大的伪善土崩瓦解了，他承认自己甚至比她玛更坏。

犹太在被迫谦卑下来之后，开始改变了。在犹大的早期生活中，他一直是一个可恶、无情的人，以至他带头将自己的兄弟约瑟卖为奴隶。但后来，当他的另一位兄弟处于危险中时，犹大提出把自己作为人质和奴隶，来代替自己的兄弟（创世记44:33）。他曾硬起心肠卖掉自己兄弟，并虚伪到要因自己也有份的罪处死别人，这个人的心发生了很大变化，他愿意牺牲自己的生命来拯救别人。

多年后，犹大在自己父亲雅各临终前站在他床边。当雅各临终时，上帝默示他对犹大发出了伟大预言。虽然犹大曾经生活得像一只小巷中的猫咪一样，但雅各却称他为狮子。雅各说，犹大（和她玛）一脉将成为君王血脉，最终会孕育一位治理万国的君王（创49:10）。这一预言是在主耶稣基督身上得到了应验，圣经称他为“犹大支派的狮子”（启示录5：5）。

好消息是赐给罪人的

她玛和犹大的故事，今天向那些失败家庭和生活在混乱中的人说了什么呢？它说，若上帝能改变像犹大这样的人，他也可以改变你。若是上帝能通过让基督耶稣在她玛和犹大家中降生，来实现这一伟大旨意；那无论你的家庭有么失败，他当然也可以为你的家庭实现一个伟大旨意。这完全在乎上帝的祝福，而不在乎你的资格。

犹大和她玛的故事向我们展示了罪的丑恶，并表明即使最败坏的罪人也很容易自以为义。当犹大第一次得知她玛怀孕时，他想让人把她拉去烧了。然后，他发现自己竟是那孩子的父亲，他不得不承认：他比自己想要杀死的这个女人更糟。他谦卑下来，说，“她比我更有义”，这就是他自以为义的愤怒的结局。这种羞辱的经历标志着犹大的人生转折。

我们当中许多人也需要谦卑下来。当谈到今天存在的混乱局面时，那些咆哮得最响的人可能会像犹大那样发现，我们和我们所定罪的人一样败坏或更加败坏。我们当中有些人瞧不起那些没有达到适当标准的人。但是，若我们能让自己设身处地想一下，远离我们的双重标准，就能用上帝看待我们的方式来看待自己，我们就会在论到我们鄙视的一个女人时说，“她比我更有义。”

但正如我们看到的那样，她玛的故事不仅戳破了我们自以为义的气泡。它也表明，不管我们自己情形如何，上帝仍可以祝福我们。这表明，上帝的恩典实在令人惊奇。这一惊喜的结局让我们看到了更令人惊喜的好消息。当犹大下令把她玛拉出去烧了时，她拿出了犹大的印章和杖，证明他与她有牵连，实际上是说：“谁没有罪就来点火。”犹大必须屈服下来。

现在，来看一看犹大和她玛的伟大后裔耶稣。耶稣同样不得不解决一个犯奸淫时被抓的女人的问题，但与犹大不同，耶稣却与她的罪没有任何瓜葛。当一些官长抓住这个正在犯奸淫的女人，将她拖到耶稣面前，质问耶稣是不是要用石头打死她时，主耶稣回答说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”那些控告这女人的人一个一个都离开了。而这还不是最好的结局。当所有那些自以为义的罪人都走开之后，只有一个人留下：就是了耶稣自己。他确实没有罪。他有权向她扔石头。他不必像犹大那样说，“她比我更有义。”耶稣有权定这女人的罪，并杀死她。但他却没有。与此相反，他说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了”（见约翰福音8：1-11）。

这就是上帝赐给罪人的好消息。福音并没有只是说，没有一个人是完全的，所以我们应该更宽容。福音绝非仅仅是一系列美好道德的清单，只要我们更努力，我们可以遵循；也不是一系列好人故事，让我们来效法。福音乃是给人这信息，一位圣洁上帝，他有权审判我们，却决定抛开我们的过去，让我们靠着耶稣基督重新开始。福音乃是主耶稣对罪人说，“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”福音并不只是美好的建议。它乃是好消息！耶稣不仅是一个好榜样。他乃是一位伟大的救主！

圣经一次次表明，即使人陷在罪恶的生活中和失败的家庭中，上帝仍然能引导万事朝向他恩慈的旨意。倘若你已经有了一种圣洁、健康的家庭生活，那我为你感到高兴。一个稳定、充满爱心的家庭，乃是上帝伟大的赏赐，你可以非常感激。但是，若是你的家庭看似一场无望的失败，上帝宣布你需要听到并相信的好消息。

耶稣不会回避罪人。他乃是要拯救他们。耶稣愿意进入一个家庭，其中包括乱伦、卖淫、通奸和谋杀。耶稣愿意和贪污犯、妓女一起吃饭。耶稣在两个罪犯之间被钉在十字架上。耶稣离开天上的荣耀，在十字架上舍命，并不是为了让人的生命变得更美好一点。他来，乃是要赐给你赦免，让你脱离罪恶；赐给你力量，让你重新开始。

除了不信，没有任何事能拦阻你过一种崭新生活。除了固执，没有任何事能拦阻你来到耶稣面前。听啊，耶稣在向你述说爱和希望信息。相信他。到他面前来吧。耶稣应许说：“到我这里来的，我总不丢弃他！”（约翰福音6:37）。

初稿由费德伟（David Feddes）牧师博士为“回归上帝国际事工”准备。经许可使用。