Entries by John Chen

立五大誓愿 得属灵大能

    立五大誓愿 获属灵大能 叨雷     有一些人反对立誓愿,但在圣经中大家会发现,有许多属上帝的伟人都受到盟约、应许、誓愿和凭据的指引。诗篇作者并不反对立誓愿。他说“上帝啊,我向你所许的愿在我身上,我要将感谢祭献给你”(诗56:12)。 我在这件事上的忠告是,如果你真的关心属灵上的长进,就是得着新的能力、新的生命、新的喜悦,还有内心新的个人复兴,那你就可以立下某些誓愿,并继续遵守它们。如果你失败了,那就带着谦卑和悔改的心重新开始。但是,要常常将这些誓愿摆在自己的面前。它们必能有助于你的心与那从坐在上帝右手宝座上的基督那里流出和浇灌下来的大能大力和谐一致。   一个属血气的人常拒绝这种委身的操练。他会说,“我要无拘无束,我不想拿什么誓愿套在自己身上;我不信这等事。这是律法主义。”好吧,让我描述两个人的情形。 他们中间一个人不愿立誓愿。他不愿承担任何责任。他想不受拘束。所以在某种程度上讲,他不受拘束,就像一个不受拘束的流浪汉一样。这流浪汉白天可以自由地坐在公园的长椅上,晚上睡在报纸上,在周四早上被人赶出城,周四晚上在破旧楼梯上摸索自己的路。这样一个人不受拘束,但他也是毫无用处。他玷污了呼吸空气的世界。 我们来看一下另一个人,也许是一位总统、总理,或是某位身负政府重任的伟人。这样的人没有自由。但是,因为牺牲了自己的自由,他们在能力上却更上一层楼。如果他们坚持要自由的话,那他们可以自由,就像那位流浪汉一样。但是,他们却宁愿受束缚。 在这个世界上,有许多信仰上的流浪汉,他们不受任何东西的约束。他们把上帝的恩典变成了个人放纵的机会。但是,伟大的灵魂却是那些虔诚地归向上帝的人,他们明白在自己的肉身中没有任何良善之处。他们知道,如果没有上帝赐下能力,人立下的任何誓约在日落之前就会被打破。然而,因着相信上帝的缘故,满怀虔诚,他们立下一些神圣的誓愿。这就是得着属灵能力的道路。 现在,我心中想到的有五大誓愿,是我们应该严肃订立好好履行的。 第一项誓愿是:彻底对付罪的问题。在这些日子,罪已经被感到了地下,却换了一个新的名字和面貌出现。你们可能会在学校里遇到这种现象。罪被冠上了各样花哨的名字,就是没有以它的实际面目出现。例如,人们不再要求认罪了;他们有了一种负罪感。他们不是向上帝承认自己的罪,并除掉这罪;而是躺在沙发上试图告诉一个人应该了解他们更多一点。过了一段时间,当他们年长了两岁之后,却发现自己大失所望。他寄希望于这件事让他们变得更好一点。   (p.6)整件事之所以荒谬,是因为罪仍然是灵魂的宿敌。它从未改变过。我们必须坚定地对待生命中的罪。惟愿我们牢记这一点。保罗说,“上帝的国,不在乎吃喝,只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”公义在上帝的国门口。“那误行的人犯罪的,应当死。”   这不是宣扬无罪的完美状况。这乃是说,对各种已知的罪都要指名、认清它并要驳斥它;我们必须信靠上帝来脱离罪,好使我们生活中不致有任何有意识的、明知故犯的罪。这样对付罪之所以是绝对必要的,乃是因为上帝是圣洁的上帝,而罪则盘踞在世界的宝座上。所以不可粉饰自己的罪。你若心中嫉妒,就要称它是嫉妒。你若倾向自怜,觉得自己不为人欣赏,而是像鲜花一朵,悠然独自绽放,将自己的芬芳浪费在沙漠的空气中,就要称这是自怜。 有一种怨恨情绪。你若心怀怨恨,就当承认它。我遇到过一些人,他们大多数时候都生活在喋喋不求的怨恨中。我认识一位传道人,他行事就像一只炸了窝的母鸡,不停地四处乱撞,咯咯地叫着,抱怨有人总是在冤枉他。好了,你如果有这种精神,现在就必须对付它。你必须把这种罪从身上清除出去。耶稣基督的宝血洗净了一切的罪。与其把它掩盖起来,试图找到某种希腊式边缘化的翻译将它粉饰起来,不如正确指明它,并靠着上帝的恩典来除去这罪。 接下来还有你的脾气。不要说这是愤怒。不要试图给它冠上其他的名字。要如实地称谓它。因为你若有一种坏脾气,要么你除去这种坏脾气,要么它会耗掉你的灵命还有你大部分的快乐。 所以,我们要彻底对付罪。我们务要全然坦荡。上帝爱坦荡的人。 第二项誓愿是绝不要执着于拥有什么。我这样说不是指,你不能有什么。我的意思是,你应该摆脱那种占有它们的感觉。这种占有感是阻碍我们的东西。所有婴儿在出生时都紧握着小拳头,这在我看来,意味是说“这是我的!”他们用愤怒的声音说出的第一件事就是“我的”。那种“这是我的”的感觉对人的心灵非常有害。如果你能摆脱这种感觉,让自己没有占有任何东西的感觉,就会有一种伟大的自由感和自由进入你的生活。 现在不要认为,你必须变卖一切所有的,把它捐给慈善机构。不然,上帝会让你有自己的车,自己的事业,自己的实践和自己的职位,无论什么,只要你明白这根本不是你的,而是他的,你所做的一切都是为他工作。这样就可以对此安心了,因为我们绝不必担心失去别人的任何东西。如果它是你的,那你就会一直看自己的手,看它是否还在(p.9)。如果它是上帝的,你就不必再担心了。 且容我指出一些诸位必须交托给上帝的事。财产便是其中一件。上帝所亲爱的一些孩子之所以被束缚,乃是因为双腿被铁球和锁链捆绑。若是男人,那就是他的大汽车和漂亮的家。若是女人,那就是她的瓷器,路易十四时期的家具,等等。拿那个花瓶来说。它站在那里,若有人把它碰倒了摔坏了,这位可怜的女主人可能会少活五年! 第三项誓愿是:绝不为自己辩解。我们生来都有为自己辩护的欲望。你若坚持为自己辩护,上帝就会让你这样做。但你若将为自己辩解的事交给上帝,他就必保护你。在《出埃及记》23章,他曾对摩西说:“我就向你的仇敌做仇敌,向你的敌人做敌人。” 很久以前,主和我一起经历了《出埃及记》23章的情形,他把这一章赐给了我。到现在已有三十年,它一直是我生命中不断展开的祝福源泉。我无需为之争战。主为我争战。他也会为你做同样的事。他会向你的仇敌做仇敌,又向你的敌人做敌人,你绝不需要为自己辩屈。 我们要捍卫什么呢?哦,我们要捍卫自己诸般的才干,要捍卫自己的服侍,尤其是要捍卫自己的声誉。你的声誉是人们对你的看法,若有一段关于你的故事泄露出去,最大的试探就是消除掉它。但你知道,消除故事的来源是一项毫无希望达成的任务。绝对毫无希望!这就像你在草坪上看到了鸟的羽毛后再去找那只鸟一样。你不能这样做。你若专心归向耶和华,他必全然保护你,不叫任何人伤害你。他说:“凡为攻击你造成的器械,必不利用;凡在审判时兴起用舌攻击你的,你必定他为有罪”(赛54:17)。 亨利·苏索[1]是另一个时代的一位伟大的基督徒。有一次,他在寻找一些基督徒告诉我他们正在寻找的东西,就是更深地认识上帝。让我们来这样表述:你正在追求在自己的灵魂中有一场宗教觉醒,这会推动你进入上帝更深奥的真理中。好,当亨利·苏索寻求上帝的时候,人们开始恶毒地攻击这个人,这让他非常痛心,乃至流下苦涩的眼泪,心里也非常悲伤。 后来有一天,他向窗外望去,看到有一只狗在草坪上玩耍。这只狗叼着一个垫子,不停地把垫子叼起来,把它扔到自己的肩上,一边跑一边叼起来,再把它扔了。上帝对苏索说:“那块垫子就是你的声誉,我现在是让罪的野狗把你的声誉撕成碎片,并把它丢在整块草坪上,都是为了你自己的利益。总有一天,情况会发生改变。” 情况确实发生了改变。不久之后,那些诋毁他声誉的人便开始感到困惑,而苏索失去的地位却使他在自己的时代成为一种力量,也成为那些唱颂他赞美诗和读他著作之人的莫大祝福。 第四,你要立下誓愿:绝不传播会伤害别人的任何事情。“爱能遮掩许多的罪”(彼前4:8节)。搬弄是非的人,丝毫不能得着上帝的喜悦。如果你知道有些事会阻碍或是伤害上帝儿女的美名,那就要永远埋葬它。在后院,找一个小花园,或某个地方的一个小角落,当有人传播一段恶毒的故事时,就把它拿出来,埋葬了;然后说:“就让这段关于我弟兄的故事在这里安息吧。”上帝会处理这件事的。“因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。”如果你想让上帝善待你的话,那你就必须善待他的儿女。你说,“那不是恩典。”那好,恩典是让你进入上帝的国中。那是人不配得的恩典。但是,当你坐在了天父的桌旁,他希望教导你餐桌上的礼仪。你若不遵守这餐桌上礼仪,那他就必不让你吃饭。这礼仪是什么呢?这套餐桌礼仪就是,你不能乱讲和你同坐的弟兄的坏话,不管他的宗派、他的国籍或是背景如何。   第五项誓愿是,绝不要接受任何荣耀。上帝在自己的荣耀上是嫉邪的,必不将自己的荣耀归给其他人。他甚至不愿与别人分享自己的荣耀。我要说,人们很自然地希望,他们的基督教服务会给他们一次机会来展示自己的才华。不错,他们想服侍主。但是,他们也想让别人知道,他们是在服侍主。他们想在众圣徒中有一个好名声。在众圣徒中追求名声,这是一种非常危险的。虽然在世上追求名声固然不好;但在上帝子民中追求名声就更糟糕了。我们的主既然放弃了自己的名誉,那我们也必须如此。 梅斯特·艾克哈特曾经讲过一次道,论到基督洁净圣殿。他说:“那些在圣殿里买的人和卖的人并没有什么错。在那里兑换银钱的人也没有什么错;必须如此。他们的罪在于,他们这样做是为了谋利。他们在侍奉上帝的事上得了一定利益。”然后,他这样应用说:“任何人服侍一项使命,只要是他能从中得了一点荣耀,就都是商人,都应该被从圣殿中赶出去。” 我同意这观点。如果你是在服事主,却在偷偷地,也许自己几乎也不知道,希望得到仅仅百分之五的佣金,那你就要小心了。这会让你失去灵里的能力。你必须下决心,自己绝不夺取任何荣耀,只是要让上帝得到这一切。 注意,讲一篇这样的信息可能轻而易举。困难的是,让它在自己生命中发挥作用。请记,这五大誓愿不是你把什么东西写在圣经后面,然后就忘了。这些信息必须是用自己的血写成的。它们必须是终局、不可撤销的。如果只是粉饰表面的话,这绝不是好事。我们的许多奉献都是这样的,它会从光鲜的表面褪去。我们做出的许多承诺都是表面上的。不可啊,不可啊。要让它从你内心深处发出,就是从你们灵魂深处发出。 这些誓愿与古老的人性相背。它们把十字架引入你生活中。没有人背起十字架,还会走回来,没有人,绝不会有。当人背起自己的十字架时,他就已经说再见了。他把桌上的卷筒盖拉上,向妻子和儿女道别了。他不会回来了。背起十字架的人再也不会回来了。当你许下这些誓愿时,请记住:它们将十字架引入你的生活中,它们击中了你自我生活的核心,再也没有地方可以回去了。我说,“祸哉,这亵慢人。” 在美国,也许在其他地方也是如此,有很多人在说,“试试耶稣,试试上帝!”他们乃是轻慢的人,实验的人,浅尝辄止的人。就像一只狡兔一样,有半打洞窟,若一个洞口被堵了,它可以逃到另一个洞里去!不然,上了十字架就无处可逃。你不是“试验”耶稣。基督不是做实验的。你是。我是。他不是!上帝让他从死里复活,并永远坚立他的神性,印证他,叫他坐在自己右边,作为主和基督。把一切都交给他,你会发现你的生活开始好转。你会奇妙地绽放。 现在,若碰巧上帝加手在你身上,要叫你过一种更深刻的生活,更有能力的生活,更丰盛的生活,那我要知道你是否愿意这样祷告:“上帝啊,以任何代价来荣耀你自己。为我开出清单,任何代价,主啊。我不会定价,不会讨价还价。荣耀你自己。我愿意承担后果。” 虽然这种祷告很简单,但它很深刻、奇妙也大有能力,我相信,你若能这样祷告,它将是一条进路,叫你能在属灵的事上进入更高的高度和更蓝的天空。 [1] 亨利·苏索(1295?-1366年),生于德国的康斯坦斯,中世纪著名神秘主义者,他与陶勒(Tauler)一道师从当时神秘主义导师艾克哈(Eckhart)。此后,三人一道形成莱茵派神秘主义学派。苏索认为,基督徒唯有以入世方法积极帮助他人,才是找到内心“灵魂火花”和找到上帝的唯一方法。苏索著作有《真理小书》、《永恒智慧》《大书信等。——译者注

至死忠心的侍奉

至死忠心的侍奉 班尼•马修斯 牧师 诸位同工,早上好! 很荣幸,今天能向大家分享我的故事。我来自印度,我的侍奉也在印度,能到这个地方来与大家一同聚会,实在是出于上帝的旨意。这一整个团队的侍奉都非常优秀,因为有上帝的手在扶持这些工作人员。今天早上,我要和大家分享我在侍奉中经历到的一些事。昨天,吉姆牧师分享的主题是“我们务要忠心建造。”现在,我还记得他讲过的一些事例。在我们的生命中,有许多事情都要过去,例如,我们买了日用杂货,过了一段时间,它们一定会用完;我们买来的药品也会有保质期,所有世间的东西都会有保质期。但是,谈到忠心,我们却要至死忠心。忠心这件事是没有保质期的。我们必须做成我们当尽的本分,我们要在道德上持守,不能中途退缩,而要坚守到底。所以,我今天要换一个角度,谈一谈我在印度、缅甸、尼泊尔的侍奉;这些地方都是我侍奉的禾场。 我出生在一个基督徒家庭中,所以我的名字叫班尼•马修斯。昨天,有人问我,我是不是后来才改名叫班尼的?我说,不是,我原本就叫这个名字。 印度有超过十三亿的人口,很快就会超过中国了。虽然印度的国土只有美国的三分之一大,但人口却比北美和南美加起来还要多。在这么多人口中,基督徒却只占了很小一部分,只有人口的百分之三点五,百分之八十多的人都是印度教徒,百分之十一是穆斯林,而基督徒却只是少数人。在印度,人们会崇拜各种各样的假神。那里有多达三千六百万个假神!牛是神,美国人所说的“神牛”(Holly cow),就是来自印度。所谓“神牛”,就是从印度运过去的。我想所有的动物应该都愿意去印度。在印度,狗会受到人敬爱,大象是神,蛇也是神,任何活着的东西都可以成为神灵。这张照片是印度的版图。你会看到,在基督徒的分布中,有百分之十五在北部地区,其他百分之八十五都是在南部地区。要让情况改变、想要让人口平均,就需要我们努力。我们要大力在印度北部地区传福音。作为一位基督徒,我们要彼此代祷,这也是为什们我现在会在这里与你们分享的原因。 我们在回顾印度的教会史时会发现,福音传到印度的时间比传到罗马还要早。但是,印度却仍然有大量的人口还不是基督徒。福音在主后五十二年就传到了印度,是使徒多马带来的。你能相信吗?多马,就是那位被人们称为多疑的多马;竟然是一个怀疑论者把福音传到了印度。他第一个称呼说,“我的主!我的上帝!”宣告了复活的主。他将福音传到了印度南部,但没人愿意将福音传到印度北部;因此,我们现在会看到北方有那么多人还没有接受主的名。根据历史传统,人们说,主后七十二年,多马就在印度为主殉道了。 我爷爷那一代人仍沿袭着家族传下来的祖先信仰。这张照片是我的父母。有很多年轻人,他们心中的偶像是篮球明星,或是其他的女明星等;但是,我的偶像是我的父亲。正因为我父亲的影响,今天我才可以站在你们面前,跟你们分享耶稣基督。我的父亲来自圣多马教会,这是一个非常古老的教会。我的父亲为什么会信主呢? 有一天,他在公交车站等汽车。当时,他听到有人在车站唱歌。他想,在这里多逗留一会儿,好听他们唱歌。就这样,街头的唱诗布道,使我父亲认识了主。那一天,他错过了自己的公交车;于是,他只好回家了。我爷爷问他,“你怎么回来了?”他说,“我没有赶上公交车,我会再去试一次。”但是,自从认识主以后,他就常常会安静默想,坐下来读上帝的话语。上帝赐给他一颗渴慕的心,想去认识其他信主的人。随后,他就接受了洗礼。那一天,我父亲在受完洗、领了圣餐后,便回到了家中。他发现我爷爷非常生气地站在家门口。我爷爷对他说,“儿子,你就站在那里。我听说,你接受了基督教的洗礼,你对我们传统的祖先信仰有什么不满吗?你在邻居面前丢尽了我的脸面,我要跟你断绝关系,你不再是我的儿子了。” 我父亲问他,“我到底犯了什么罪呢?”爷爷说,“因为你不听从我的话,如果要让我接受你作我的儿子,那你就得用水把你受过的洗礼再洗掉。”我父亲说,“我不会让你这么做的。”于是,他拿起圣经,就从家里离开了。他用圣经作枕头,到其他基督徒家里去住宿了。 因为他一直处在这样的与家人分离的状态中,上帝就带领他去读圣经学校。在那里,他学习上帝的话语。上帝赐给他一份负担,呼召他去印度北方传福音,并在北方去建立教会。我们经历了很多逼迫和患难。 我记得,我六岁的时候,我父亲进入了印度被军事管辖的地区。当军人打他的时候,我母亲就抱着我的第三个小妹妹在那里无助地看着;但是,她却什么也做不了。当我父亲被打时候,他不断说,“赞美主!哈雷路亚!” 在我的脑海中,对父亲的最深刻印象就是这幅画面。当时,我就想,要是作基督徒是要这样挨打的话,那我不愿意跟基督教有什么关系,我也不想去服事祂。我们因为受逼迫而生活贫困,所以我不愿意再让自己的生命经历这些,我想过一个正常生活。 我父亲总是在祷告,就好像上帝是一位超人,会来帮助我们一样。我很难理解他每天的祷告,想让一位超人上帝来帮助我们,对这我根本无法理解。因为我父亲侍奉时,既没有人支持他,也没有什么宗派来支持他的事工。但是,他还是凭着信心去了北方;因为他要作一位宣教士,在那里植一个教会。为此,他常常会受到人们嘲笑。 我们常常会忍饥挨饿,还要面对很多困难。印度教徒非常仇恨我父亲。因为他们都是素食主义者,所以常常会来我们教堂,看我们有没有人在吃鸡蛋。这样,我们就破坏了他们的戒律,而他们就可以一起来围攻教会。 有一天,在我父母睡觉的时候,这些印度教徒就把一些点着火的东西扔进屋子来,要烧死我们。我母亲正好梦到了着了火,就惊醒了。她立刻把我父亲从床头推了下去,正好那个火球也掉下来;但却没有伤到他。像这样的故事,我可以跟大家讲很多,我们经历了许多的艰难。 在印度,我们的房子都是一间接一间密密麻麻地建起来的。我们能听到别的邻居叫自己孩子来回家吃饭;但是,我父亲却总是叫我们五个孩子来祷告。我们亚洲的文化是叫儿女要孝敬父母,不能对父母发怒。有时候,等关了灯,在黑暗中,我就对父亲说:我们家出问题了,我们不是不想祷告;但我们还是得吃饭啊。父亲就对我说,“儿子,闭上嘴,我们来祷告吧。” 我不喜欢晨祷。人们让我们经历了那么多艰难,我们还是祷告。去学校,我们都没有合适的衣服穿,我们只有一件学校的制服;有的时候,白天穿着去上学;晚上回到家里把衣服洗了,结果第二天还没乾;但还是得穿着去学校,别人看见了就会笑我们,因为我们没有第二件干净的衣服穿。我就跟我父亲说,“我们需要吃饭,需要穿衣服啊!”但是,他只是说,我们祷告吧!他真的相信祷告。我们家里只有两个小房间,一个房间是父母和妹妹住的,一个是男孩子们住的。有时候,还要接待宣教士,就住在男孩子的房间里。每天早上五点半,我的父亲就会进来把我们叫醒,要大家起床祷告。 这就是我们的日常生活,可我恨这样的生活。我问父亲说,“如果我们的上帝是真实的,那为什么祂不能赐给我们需要的东西呢?”他只是说,“我们祷告吧。”每天早上五点半,他就来将手按在我们身上;有时候,我特别软弱就会装睡。我听到他祷告说,“主啊!我什么都不能给他们;但是,我把这些孩子交托给你。” 我们的邻居常常会嘲笑我们。为此,我常常会想,“我们的上帝在哪里呢?为什么祂要这样呢?如果我们的上帝是真实的,祂至少应该给我们一顿像样的饭吃啊!”我母亲就会把我拉到旁边,对我说,“你不要这样和你爸爸说话。《箴言书》1:8说,我儿,要听你父亲的训诲,不可离弃你母亲的法则。”因为父母一定会给自己儿女一些教导,我妈妈就像家里的警察,她常把我带到一边跟我说,“你不要用这样的语气说上帝。” 当他们刚搬到印度北部居住的时候,她又怀孕了,当时怀了我的弟弟。那时候,我还很小,还处在吃奶的阶段;但是,她没有奶来喂养我。我就会哭闹,她只是拿一杯水,在里面放点糖搅拌,然后祷告说,“上帝啊!请祢让这杯水比奶更加祝福我的孩子吧!”她常常会提醒我不许对上帝说不尊敬的话,因为上帝使糖水变成了哺育我的乳汁。 很多时候,我们还要接待客人。因为我们的食物非常少,她就会对我说,“孩子,你少吃一点;不然,别的男孩吃不饱会哭的。”我就只吃一点点,然后就去睡觉,就躺在我睡觉的牆角。过了一会,她就会过来抱着我,说,“儿子,我知道你还很饿。用绳子把肚子扎得紧一点,你的肚子就不会告诉你的嘴巴说你饿了。把嘴巴闭紧一点,因为我们不想告诉别人说:上帝在我们的生命中没有作为。我们不想羞辱上帝的名。” 有很多邻居会跑来和我母亲说,“你为什么还要生六个孩子呢!”因为政府在推行计划生育,每一户人家只希望有两个孩子;但是,我们家却有六个孩子。有六个孩子,就是在给自己惹麻烦。但是,我母亲说,“我的孩子将来都要为主成为了不起的人,要做冠军,要为上帝作大有勇气的人。” 我们的手在人面前是这样张开的。但是,我们的手却不是向别人乞讨的,我们的手乃是要祝福列国的。虽然我们经历了许多艰难;但仍然要持守对上帝呼召的忠心。所以,你要至死忠心,因为他们早已经知道,在世界上是容不下我们的,这将是生活中不可避免的一部分。我父母时常会这样提醒我们。 有一次,我们举办了一场很大的聚会。有七百名牧师和领袖参加了这次聚会。因为人数很多,我们甚至无法让所有人都住在同一个地方;所以,我们就找到了一所印度教的学校。有两百人要住在这所学校里。 但是,学校里的人有来自印度教机构的人,他就跑去报告军人说,这些人在吃肉和吃鸡蛋!印度教背景的军人就对我们发怒。大概是晚上九点,他们包围了学校。他们闯进了学校里,把这些牧师领袖等都拉了出去,大约有四十个人受了伤。有人跑去报告我父母发生了什么事,我们当时正在一个房间里,讨论着我们的会议有很美好的聚集。我母亲站起身来,拿起一把大锁,将我们锁在了房间里;然后,就跑到现场去了。 那里,有很多警察和军人在打我们聚会的人。我母亲和我叔叔都到了现场。那些印度教的人说,这都是我母亲他们惹的祸。因此,那些军人就将我母亲和叔叔抓了起来。警长跟我母亲说,“我可以让你走,问题是你为什么告诉大家说耶稣是唯一的上帝?我们有那么多神灵,我们可以留一个位置给耶稣啊。我们今天可以先让你回去,如果你们能讚美我们印度的神,我就让你回家。”但是,我母亲说,“就算你割断我的喉咙,我也不会去宣告一个外邦神。”所以,她就在监狱过了一晚。但是,上帝行了神迹,我母亲最后还是出来了。但是,正因为发生了这样的事,上帝在那个地区做了很了不起的工作。我们要知道,我们不可避免会要经历许多的逼迫。 我们在读新约圣经的时候,会发现有很多信徒和教会受到逼迫。至少,那些使徒都曾经受到过逼迫。到早期教会的时候,基督徒也要面对逼迫的处境。逼迫的目的就是为了完成上帝的旨意,将福音传给普天下人。今天,你们看报纸的时候,仍然会发现世界各地的基督徒也在遭受不同程度的逼迫;但是,即使发生了这些事,福音却在不断推进。 可能,你们会问我,“班尼你不是不信吗?你是怎么成为基督徒的呢?”我要告诉诸位: 我当时非常恨我的父母;所以,我在很小的时候,就决心要赚钱养家。我曾经尝试过很多不同的工作;最终,上帝赐给我机会,让我来到了美国。我有一个美国梦,我要成为富有的印度人。我希望将来到美国做连锁店生意,无论是7/11店、加油站,还是连锁旅馆,我都要把我的名字大大地放在上面。 我的妻子在医院工作,她的工作也非常好;当时,只有一件事让我们心中不能满足,那就是我们迟迟没有孩子。我们去看过很多医生,但却没有人知道我们有什么问题,都查不出来。我妈妈常常提醒我说,“你是长子,我把你生下来就是要你服事上帝。”我说,“不,我想赚钱。”我在赚了钱以后,会把钱交给我母亲。她会说,“孩子啊!赚钱当然是好事;但是,最美好的就是你能够服事我们的上帝。”我说,“妈妈,你要是没有钱,都不会有饭吃。”我总是与妈妈的愿望相违。 当时,我和妻子因为没有孩子,一直在求医问药。有一天,我们来到了一间教会。那一天,牧师传讲的信息是,马太是怎样抛下一切东西跟随主的。我坐在那里,他就指着我说,“马太,你要跟随主!”但是,他不可能知道我叫什么名字啊!当下,我心里就感受到了什么。在回家的路上,我就跟我的妻子说,“如果上帝赐给我们孩子的话,我们就信祂、跟随祂。”我妻子说,“若是上帝赐给我们一个孩子的话,那我什们都愿意。” 我们寻求了好几年时间,想尽各种办法要生育自己的孩子。每一次,我妻子提到这件事时都会伤心流泪。在印度的传统文化中,人们总是抱怨妇女不能生育。他们会私下议论这个女人说,“是她的错!她一定有什么问题。”圣经里曾提到哈拿有很长一段时间不能生育。于是,我们开始把自己的需求写下来,开始为这件事祷告。大概是第二年,我们的女儿就出生了,她叫做信心(Faith)。这张照片中身材最高的那个就是我们的大女儿;最后,是我和妻子还有三个女儿。我的儿子明年要结婚了,我的女儿已经结婚了,他们住在不同州。请大家为我祷告!我的心愿是:我的孩子也能来服事上帝,我不求他们成为大人物;但是,我希望他们来服事这一位至高的上帝。我总是会对他们说,也常常会鼓励他们,如果上帝能够改变我,那祂也能改变每一个人。 我为什么要分享我经历的这些故事呢?因为我们一定会经历苦难。我们会有各种患难;但是,当我们经历这些事的时候,是为了推进上帝的福音。大家请记住,我们的公民身份不是属于这地上的。《腓立比书》三章告诉我们说,“我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。” 前几年,有一次我要飞往马来西亚的吉隆坡。当时,飞机经历了很激烈的气流。我坐在飞机靠窗的位置上,旁边是一个从欧洲来的女孩。每一次飞机颠簸的时候,她都会恶言恶语、用咒骂的话来抱怨,我只是在低头读自己的圣经。当我们终于到达了吉隆坡的时候,她拿起自己的行李,我对她说,“请你先走。”当我也拿起自己的行李要向外走时,她对我说,“先生,你很酷。”我问她说,“怎么了?” 她说,“我们遇到这样的气流,你竟然不害怕。” 我说,“你知道吗?我也害怕。” 她接着说,“但你看起来,就像飞机坠落的话,你也一点都不害怕。” 我说,“若是飞机掉下去的话,那我就上去了啊!” 她问我,“这话是什么意思?” 我回答她说,“我相信耶稣基督啊!” 因为我们若离开世界,就会与上帝同在。她什么也没有说。我很希望她继续发问;这样,我就能把福音传给她了。 我想说的是,我们对主耶稣基督要有这样的信心。因为我们盼望的是在永恒中与祂同在,我们要爱祂、信靠祂,尽我们所能的去服事上帝。当我们经历逼迫患难的时候,不能退后;我们要爱我们的仇敌,我们要为他们祷告,这就是耶稣对我们的教训。 我们在《马太福音》第五章中读到“登山宝训”。“登山宝训”最终的根基就是要告诉我们:我们要效法基督的样式。在这里,有一系列蒙上帝祝福的人,虚心的人、哀恸的人、温柔的人、飢渴慕义的人、使人和睦的人等等;但这些都只讲了一次。然而,你们看第十节和十一节,“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。”你们知道吗,当我们受逼迫的时候,我们是有福的,因为天国是我们的。这句话重复了两遍。人若毁谤我们、逼迫我们,我们是有福的!为了主的名,无论别人怎样逼迫你们,你们都有福了!这最后的祝福里面有很大的赏赐,“你们要欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,也是有人这样逼迫他们。”从整个教会史来看,那些信耶稣基督的人都经历了各样的磨难,但他们始终对神的呼召保持忠心。我们如此行就必有祝福和赏赐。 《希伯来书》十一章中谈到了很多信心的伟人。他谈到了亚伯拉罕、摩西等人。我们来看35节,“有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑,不肯苟且得释放,为要得着更美的复活。”36节,“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼”;37节,“被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,”38节,“在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定,本是世界不配有的人。”但选择这些人,是因为他们因信服而得了蒙福的证据,就是上帝所应许的。上帝为我们预备了更美的事,若不与我们同得就不能完全。请看第十二章,“我们既有这许多的见证人。就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程。”我们需要奔跑,而不能失去忍耐;我们必须等候上帝的时间,祂并没有应许我们一切都很美好。要跟随耶稣,我们就必然会经历磨难,但我们却要至死忠心跟随耶稣。 现在,我们印度有了一位新总理。他给了印度人民许多承诺。他说,我们会拥有像日本那样的高速列车。这里有一幅漫画是说,若是这列高速火车遇见了一头牛,那它会绕着走,因为牛在印度是神圣的神牛,他们敬拜牛。但是,若是一个教堂占了这条道路的话,那他们就会拆毁,他们会寻找任何藉口。但是,你仍要知道,我们的上帝乃是大神,祂在掌管一切。虽然他们可能会想方设法做了一切的阻挠;但是,上帝的国却仍会继续拓展开来。 这张照片上的人是约翰牧师。在印度,如果有人跟牧师说,“我想见你!”牧师们会非常开心。在美国,牧师却不是那么容易让人看见的人。你必须跟他约好才能见面。晚上的时候,有人来敲门说,“牧师我想见你,我想跟你谈一谈。”牧师就赶紧起床出去了。但是,这却是他的家人最后一次见到他。第二天,他们发现他已经被捆了起来,被人砍了头,尸体抛在了他们家门口。他到底犯了什么罪呢?他唯一的罪状就是他信奉主耶稣的名。 这是另外一位牧师。我们想建一座新的教堂。但是,当这位牧师进入这座建筑的时候,就有军队阻止他。可是,他还是要在这个工地作守望的人,作看守的人,他不想让别人来打扰工程。有一天,半夜的时候,他听见有脚步声、还有吵杂的声音,他就出去看。结果,就有人拿了一桶硫酸泼在了他身上。他的皮肤都被烧掉了。他并没有呼求说,“上帝啊,祢在哪里呢?为什么祢要做了这样的事呢?”当我去医院看望他的时候,他说,“我感谢上帝,我为主受苦了!耶稣将手按在我的眼睛上,所以我的眼睛还是好的,我还能看到其他人,所以我要跟其他人分享。”在这一事件之后,他又继续植了七间教会。如今,他依然在传讲福音。他们是有福的人,因为他们经历了这些事。 这是另一位保罗牧师。他来自印度一个种姓比较高的家族。印度有种姓制度,他来自于贵族阶层。但是,因为他相信耶稣的缘故,他的家庭都拒绝了他。因为他信主,所以警察就把他抓了起来,关在监狱里。在监狱里,他们会用不锈钢的盘子拿食物。他拿起餐盘,一边敲一边唱诗。监狱里的人就问他说,“平安是什么意思?你唱的是什么意思?”于是,他就开始在监狱里传福音;有很多人就在监狱里成了跟随耶稣的人。因此,管监狱的人就很生气,把他叫到了办公室里,“你在监狱里搞事,比在外面还要严重。所以,我们要把你赶出去。”他们经历了不起的事情,一个见证总是会带来另一个见证。我们经历的每一件事,都一定会带来一次见证。在警察审讯他的时候,他失去了听力;当我们带了医疗队去印度想帮助他的时候,他却说,“我不需要,我不需要听见世上的声音;我只要听到耶稣的话,让这被人们听到就好了。” 我们来看下一页。这是教会的书籍被人烧毁的情形。但是,他们烧掉得越多,我们就会获得更多的圣经资源。我也和“殉道者之声”一起同工过。他们告诉我说,可以从中国运来上千本圣经,你想不想要这些圣经?我说,当然要;当这些圣经运到孟买港口,要通过海关时,海关说,“这里有很多书是你订购的。你要交关税,才能把这些书拿走。”我说,“这些都是圣诞礼物,是免费的;所以,我们不需要付税。”他说,“那你就只能把它退回去了。若你不想交关税的话,那就拿不到这些书。”我们不断谈判;最后,他们有关的部门觉得受够了,也得不到什么好处;于是,就放行了这一批圣经。最后,我们拿回去了一万八千本圣经,而他们那一年烧毁的只有八百本。而且,这一万八千本圣经都是免税的。现在,我们把圣经放在了我们的地下室中。 有人看见那些整整齐齐包装着圣经的箱子,觉得箱子里面一定不是什么好东西,就去警察部门那里举报了。警察来了,他们说,“你不能经商;这地方不是让你经商的。”我妈妈说,“这些圣经都是免费的,你想要吗?我也可以送给你一本。”警察说,“真的吗?你真的要免费送给我一本吗?”我妈妈说,“是啊!当然了。”于是,警察又对我妈妈说,“今天,有人来举报你,因为你在这里存了那么多东西,所以要交一千美金罚款。当然了,我可以罚你更多;但是,我要给你减少一点,而且你交完罚金之后,就可以从事你们的商业活动了。”所以,每一次我们失望失败后,就会有从上帝而来的恩典,甚至有更美好的计划。 照片上这个人是印度的一位巫师,后面是他的弟子;但是,他的弟子后来跟随了主耶稣。这位弟子不断来找这位祭司说,“你还是来跟随耶稣吧。”因此,这个老人就把村子里的人都叫了来,宣布说,“我的弟子背叛了我,改变了自己的信仰;所以,我们要把他赶出去。”后来,经过协调了以后,他们达成了协议,这位弟子要交一些罚款;但他还可以住在原来的村庄里。于是,他开始为自己的师傅祷告。 过了一段时间,祭司的儿子在另一个城市听到别人向他传福音,也成了一位基督徒。但是,他的儿子对自己的信仰却保持着沉默。有一天,他听说自己的父亲病了。他就去探望自己作祭司的父亲。 […]

以爱感动世界锡耶纳的凯瑟琳

以爱感动世界:锡耶纳的圣凯瑟琳 作者:James D. Smith III, Kimberly Dawsey-Richardson 译者:陈知纲 《基督教史》第94期 致命的瘟疫与社会创伤充斥着各样的消息,不断测试着我们善良和勇气的极限。在教会本身如此分崩离析的情况下,基督徒对此该如何做出回应呢?也许,我们需要另一位锡耶纳的凯瑟琳。 历史上总有令人不安的时间:我们无法逃避各样消息,如全球艾滋病危机,即将到袭来的普遍流感,政治犯的困境,种族清洗和种族灭绝的再次出现,和领导力失败。上世纪对人类进步的迷恋已经让位于对希望和归属感的渴求。 哈佛大学历史学家阿特金森(Clarissa Atkinson)已经观察到,“今天,意识到那些我们似乎无法阻止的危险,使我们在某些方面更像中世纪的人,而不是我们自己的祖父母。”若是这样,可能再没有比中世纪的圣徒和教会博士锡耶纳的圣凯瑟琳更好的导师了。她生活在一个几乎处在世界末日来临的恐惧中的时代。黑死病和天主教会制度性抽搐使已经饱受创伤的民众号哭无门。凯瑟琳胜过自己的恐惧和社会习俗勇敢地挺身而出来医治病人,敢于向教皇权威说明真相,并奉基督之名建立起了以对话和解为特点的网络。 对教养的叛逆 凯瑟琳•本尼卡萨(Catherine Benincasa)生于1347年,在25个孩子中排行23。在少女时代,她就以自己难以抑制的快乐与金棕色头发为人熟知。六岁时,在与自己兄弟姐妹一同从教会回家时,她看到一个异象,见基督在向她微笑并祝福她。这种对上帝呼召她侍奉的感觉是强烈、持久的。 虽然她的母亲渴望有一位过“正常生活”的女儿,但凯瑟琳却不愿成为一位刻板的女性。有一次,她狂热地剪掉了自己的头发,希望被那些追求者拒绝,并受到自己家人认真对待。她坚定地投身于上帝的呼召,甚至梦想着装板成一个男孩进入一所修道院中。她并不想结婚,或成为修女,而是向往用自己的方式来侍奉上帝。 在经过极大忍耐之后,她说服了自己家人让她加入圣道明会的第三会,那时她才16岁。尽管她住在家里,主要是在自己的房间里;但她还是参与这个群体的各种灵修活动(除了她自己严格的操练以外)。在追求洁净、谦卑、与上帝相交的过程中,她努力了三年时间来赢得对自己心灵和各种肉体冲动的支配。她的操练方法是一种完全的降服,以上帝的圣言和圣礼为基础。 三年时光结束时,她有了一种对外界需要的强烈觉醒。上帝带领她摆脱了那种以为若不失去心智就不能帮助自己邻居的想法(“我只想行好,”她想,“但这要照我的方式。”)上帝赐给她一种反映了耶稣之言的奉献之心:“不要成就我的意思,只要成就你的意思。”可以说,对她基督徒品格的最高检验是她对人类历史上最具毁灭性的瘟疫,即黑死病及其后果的回应。 “他们成百上千地死去” 1330年代中期,中国第一次出现了对一种瘟疫的报告。商人们将这种传染病带到了中东和欧洲。当时的人们将这种瘟疫称为“大灭绝”和“黑死病”,因为患者皮肤经常会因感染病变和皮下出血而变成黑色。由于许多地方当地人口有半数以上死去,传统社会体制崩溃,经济则留在动荡中。恐惧和忧郁笼罩着这片土地。锡耶纳的一名幸存者描述了当时的情景: 父亲遗弃孩子,妻子遗弃丈夫,一位弟兄遗弃另一位弟兄,因为这种疾病似乎让人窒息和触目惊心 ……家庭成员尽自己所能将死去的人埋在沟中,没有牧师,没有圣职人员……因为白天黑夜都有成百上千人死去 … 我,胖子阿格诺洛·迪·特拉,亲手埋葬了自己的五个孩子。而且,有些人只是草草用土掩埋,以致野狗将他们拖出来,在整个城市中吞吃了很多尸体。有没有人为任何死者哀哭,因为所有都在等待死亡降临。而且,因为如此众多的人死去,乃至所有人都认为世界末日临到了。 幸存者如何回应呢?佛罗伦萨的作家薄伽丘为读者描绘了一个充满了拒绝、幻想和放纵的逃避世界。还有人无情地(通常是用宗教方法)用文学、视觉艺术、舞蹈即将死亡的人,还有悔罪的鞭笞,提醒人们死亡的降临。还有一些人,在经济匮乏和体制崩坏的时间变成了奸商。 坚定侍奉 凯瑟琳没有任何这种情形。与之相反,她直面这种严峻的现实,并在在上帝这一最伟大的现实中找到了希望。这一结果是勇敢、富有同情,并具有创造性的侍奉之路。凯瑟琳对患者献身精神和瘟疫一样具有感染力,大有灵恩地吸引其他人来触及人的生命并改造情况。在贫穷、恐惧和恶臭中,她和那些跟随她的人通过无私的奉献传播基督的香气。 凯瑟琳决心在任何情况下都能像基督那样,去爱别人。比如,在照顾一位患有乳腺癌的寡妇时,这病已经让她的皮肉溃烂,凯瑟琳因为散发出的恶臭禁不住恶心。于是,她强迫自己用脸贴近那渗出脓血、敞开着的创口,皮肤贴皮肤,责备自己说:“噢,你想厌恶这位姐妹,就是已被救主宝血赎回,你要这样吗?你这可能陷入同样疾病中,或是比这更糟糕的状况中的人啊?我指着上帝起誓,你必不能免受惩罚!”尽管这位病人的可怕景况,她也不会退缩,直到圣灵征服了她肉体。 尽管她触摸的许多人患有身体上的疾病,但也有人却是因为一个礼崩乐坏的社会的不公和弊病而挣扎。有一名囚犯,夹在竞争和权利斗争困扰的体系中,寻求在他斩首的瞬间能有凯瑟琳的陪伴。她告诉自己告解者卡普阿的雷蒙德说,“我刚刚用自己的手接受了一个人的头颅,并深深受到感动,以致我的心无法把握它。我在刑场等着这人……他像一只温顺的羔羊一样走上前来,当他见到我的时候,开始微笑起来。他请我在他身上画上十字架的记号,我让他伸出脖子……并对着他弯下腰来,要他纪念那羔羊的宝血。他嘴唇不停地喃喃自语的只有“耶稣”和“凯瑟琳,”当我把他的头接在手中时,他还在喃喃自语……我的灵平静安稳,因为意识到基督宝血的香气,乃至我无法将那溅到我身上的血迹除去。” 向教皇讲道 凯瑟琳的勇气和同情心也渗透到其它活动中,在这一过程中不断改变着人们对女性角色的观念。她并不在乎要作为一位女性在侍奉中留下标记,而是更专注于基督呼召她作一位侍奉的女性。正如教皇保罗六世所说,当他在1970年称叫凯瑟琳为教会博士时,她乃是一位“劝勉恩赐”的博士。她认为,目的明确,表达清晰的沟通乃是人际关怀的关键,而相应的冲突也会迎刃而解。 正是凯瑟琳大胆告诉教皇格列高利十一世,“败坏的会友反对你。”她命令他离开阿维尼翁,因为教皇在这里已成为法国的傀儡,要回到罗马去。“要有大丈夫气概,不要怕。要回应上帝要你占有荣耀牧人,就是圣彼得的地位,你乃是他的代表。你当复兴圣教会,重拾已失去的起初火热的爱心;她之所以苍白,是因为那些恶人已经耗尽了她的鲜血。来吧,父啊!” 对教皇的这类劝勉乃是凯瑟琳大量信函中的一小部分。她近400封留下来的信件和其他作品都见证了她广泛的影响力。她敢问别人不敢问的问题,并要人做出回答。她的通信提升了公众的意识,并凝聚起人们对改革的支持,在促进了和解和医治,并将基督徒走向合一。 为上帝而活,为上帝而爱 凯瑟琳最著名的著作品的标题《对话录》,表达了她生命的主题。凯瑟琳积极寻求恢复整体性,并在各种情况下寻找最好的结果,即一种借着她丰富、深入与上帝对话的侍奉。在《》对话录》中,她记录了主与她最深入的对话:“你的爱应该是真诚的:你应该用你爱我的爱来爱自己的邻居。” 在她所处的那个“黑暗时代”可怕的混乱中,充满了瘟疫,分裂、贫穷和分裂,凯瑟琳的声音以清晰和同情出现。她自己的母亲,虽然曾拦阻凯瑟琳突破传统为上帝而活的生活,在丧偶之后也加入了道明会的第三修会,与凯瑟琳密切合作,并仿效她来生活。圣凯瑟琳的生活向今天的我们提出了挑战,因为它体现了佛塞斯(P. T. Forsyth)的建议:“你必须与人共同生活以知道他们的问题,与上帝同活来解决这些问题” James D. Smith III 是在圣地亚哥伯特利神学院的教会史学副教授,和圣地亚哥大学的讲师。Kimberly Dawsey-Richardson是加州埃尔卡洪弗莱切长老会的助理牧师。

伯克富论上帝之名

第二章 上帝之名  伯克富《系统神学导论》陈知纲 译 一、上帝之名总论 圣经往往在谈到上帝之名时会使用单数形式,例如,出20:7节与诗8:1节。当圣经这样做时,并不是针对上帝任何特别的指称,而恰恰是在一般意义上用这一术语来表明上帝的自我启示。上帝的这一通名会分为许多专名,这乃是表明他多方彰显出的本体。惟独因为上帝用他的名来启示自己,也就是,用他在自然界中与圣经中的自我启示,又用圣经中用来指他的专名,我们现在才得以将这些名字归之于上帝。这些名字虽然是从人的语言中得来的,但却源自上帝,而并非人所发明的。根据圣经就上帝的通名所言,可以合理得出:不但是上帝专有的诸名,而且还有他的诸般属性,以及对圣父、圣子与圣灵的指称,都可以包括在“上帝之名”这一总的标题下。然而,在本章中,我们让自己局限于讨论上帝位格性的诸名称。 二、旧约圣经中 上帝之名 论到旧约圣经中上帝的诸名,重要的有以下各点: (1)有些名字引导人们注意一个事实,即上帝是至高的上帝,被高举的上帝,超越的上帝。希伯来文“以利”与“以罗欣”强调上帝是强有力、全能的,因此应当敬畏;而“以伦”则引导人注意他被尊为至高者、敬畏、崇拜对象的本质。另一个属于这一类的上帝之名是“阿多乃”,这个词往往被译为“主”。这名常常用来称呼上帝,明确表明他是全人类的主宰与治理者。在以色列民,这个古代盟约民族中,多半用耶和华来称呼上帝。 (2)还有别的名字指明一个事实,这位崇高的上帝俯就来与他的受造者建立关系。在列祖时代,沙代或以利撒代的名字特别有助于达到这一目的,(出6:3)。虽然这个名也强调上帝的伟大,但主要是强调上帝是自己百姓祝福与安慰的来源。它表明一个事实,就是上帝统管自然界的一切力量,并使之服从他恩惠的旨意。然而,特别是借着耶和华(雅威)一名,上帝将自己启示为一位有恩典的上帝。这个名字一直被视为他最神圣也最显著的名字。根据《出埃及记》3:14节,这个名字是从希伯来文动词词根“是”(to be)衍生来的,用来指上帝的不变性。这个名字也暗示上帝本体的不变性。虽然它是指上帝本体的不变性,但更直接指向上帝在他所建立的盟约关系中是不变的这一事实,他记念自己的应许,信实遵守他的应许(玛3:6)。这个名字往往以强化语气出现在旧约圣经中,例如“万军之耶和华”。这里谈到的万军,并不是指星宿,而是指千万天军。万军之耶和华是指作为荣耀之王的上帝,他被千万天军所环绕,他代表自己的百姓治理天地,从他一切受造物那里得到荣耀。  三、新约圣经中上帝之名 新约圣经完全是用对等的希腊文来表达旧约圣经中的希伯来文名称。以下几点特别需要注意: 1、神(Theos) 这个名字是新约圣经中最常见的上帝名字。它是对“以利”、“以罗欣”与“以伦”等名的翻译,但后者往往被译成“至高者”或“至高的上帝。”“沙代”与“以利沙代”两个名字会用对应的希腊文单词来翻译,意思是“全能者”或“全能上帝。”这个简单的词“上帝”常与一个标识归属的属格词连用,如“我的上帝”、“你的上帝”、“我们的上帝”、“你们的上帝”;因为在基督里,上帝被认为是他众儿女的上帝,也是他每个儿女的上帝。民族观念为个人在宗教中的位置留下了一席之地。  2、主(Kurios) 这个名字不但被用来指上帝,也被用来指基督。这个名字代替了“阿多乃”与“耶和华”,虽然它带有的意思并非和后者完全一样,但却指明了上帝为万物的主宰与统治者,但特别是指他是自己百姓的主宰与治理者,具有真正的能力与权威。耶和华的基本要义往往被简化“阿拉法与俄梅戛”、“昔在,今在以后永在者”、“是始是终”、“是首先的是末后的”。  3、父(Pater) 人们常说,新约圣经借着使用“父”一名引入了一个新名。但是,这种说法并不正确,因为它也见于旧约圣经中,用于表达上帝与以色列的特别关系。上帝是以色列的父(申32:6;赛63:16);以色列是上帝的儿子(出4:22;申14:1;赛1:2)。这个名字在新约圣经中并非总是在同一意思上使用。偶尔,这个名称也被用来指上帝是创始者与创造者(林前8:6;弗3:14;来12:9;雅1:17)。在所有其他经文中,它要么表达的是三一上帝中的第一位格与基督之间的特殊关系,要么表达的是上帝与作为他属灵儿女的信徒之间的伦理关系。 复习问题 当圣经用单数来谈论上帝之名时,有何意义? 论到上帝的专名称是由人而来的吗? 以利、以罗欣、以伦、在这些名词之间及在沙代、以利沙代与耶和华之间有何区分? 上述这些名词都有何意义? Kurios(主)这个名词有何意义? 在旧约中常用父来说到上帝吗? 用在新约中有何不同意义? 进深阅读书目 伯克富, 《改革宗教理学》,卷一, 页28-34; 巴文克, 《改革宗教义学》,卷二, 页124-137; 歌德斯通,《旧约圣经同义词》, 页32-73.

黑死病威胁中的教会

黑死病威胁中的教会 ——当世界上三分之一的人死去时—— 《基督教历史》第49期 Mark Galli 著 陈知纲译 1347年10月,当一艘刚刚从克里米亚返航的热那亚商船停靠在西西里岛一个港口时,那些已死和垂死之人躺在船桨旁。水手们的腋窝和腹股沟处出现了鸡蛋大小的黑色肿块,从这些肿块中流出了脓血、脓液,而且他们皮肤上也长满了脓包和黑斑。病人忍受着剧疼,在出现第一症状后五天内就会死去。 第二批患者中还出现了其他症状:持续的高烧和吐血。这些受害者会咳嗽,大汗淋漓,在三天或更短的时间内就会死去;有时候,会在24小时内死去。无论症状如何,患者身边的一切都会散发出臭气;当他们感染上这种疾病时,抑郁和绝望就会临笼罩在他们身上。 这种疾病,或瘟疫,是如此致命,有些人在睡下时还好好的,可没到早上就死去了;一些医生在病人床边感染了这种病,在病人死去之前就死了。 借着这些沿着海岸和河流航行的船只,到1348年初,这场瘟疫就已经传播到了意大利、北非、法国,还越过了英吉利海峡。与此同时,它穿过了阿尔卑斯山脉进入了瑞士,又向东传到了匈牙利。 在某个特定地区,这种瘟疫往往会肆虐四到六个月时间,然后就会减弱下来;但是,大城市却除外。在这里,瘟疫肆虐的程度会虽然在冬天减轻,但在春天却会重新出现,再度肆虐六个月。1349年,瘟疫再次袭击了巴黎,并开始在英格兰、苏格兰、爱尔兰及挪威、瑞典、丹麦、普鲁士和冰岛蔓延开来;有时候,瘟疫的传播让人不寒而栗。在挪威的海岸附近,有一艘船在海上漫无目的地飘荡着,最终在卑尔根停泊下来。人们在登上这艘船时,发现了一批羊毛还有一群死去的船员。 到1350年中,这场瘟疫已经蔓延到了欧洲大部分地区。死亡率从一些地方的20%到其他地方的90%不等。在许多农村,最后的幸存者便远走他乡;于是,村庄便陷入一片荒芜,只剩下蒿草覆盖的土堆。总体来说,一位中世纪观察者所做的估计与现代人口统计学家的估计相吻合:“世界上有三分之一的人死去。”这意味着,大约有2000万人死亡。 换言之,从1347年到1350年,中世纪的欧洲经历了人类历史上最大的灾难。我们不应该感到惊讶的是,这场瘟疫,或者常常被人们称为黑死病,给中世纪的基督教上留下了深刻的印记。但是,从许多情况来看,它所留下的痕迹也像黑死病本身的症状一样可怕。   抛弃所爱的人 一开始,人们只是感到惊讶,那些震惊的证人往往夸大自己的报告。在法国阿维农,编年史作者将死亡人数确定为62,000人(有些人则定为120,000人),尽管这座城市的人口可能还不到5万人。不管夸张与否,这场瘟疫摧毁了众多城市,一些大型工程陷入了停滞:在意大利的希耶纳,当黑死病夺去了一半以上的居民时,建造宏伟教堂的工程便被迫停止了,这座教堂本来计划要建成世界上最大的大教堂。 最初主要的问题是埋葬所有尸体。当墓地埋满了死人时,阿维农的尸体就被扔进了罗纳河,直到挖出群葬坑。在伦敦,尸体被堆积起来,直到装满这些葬坑。人们还将尸体留在门口,每天早晨都会出现新的、一堆堆的尸体。 这场致命的瘟疫并没有激发人们去彼此互助,反而是让人们彼此远离。一位西西里人的修道士报道说,“治安官和公证人拒绝来为死者作遗嘱,”更糟糕的是,“甚至祭司也不来听他们忏悔。”根据一本名为《十日谈》(Decameron)的书记载,作者说:“这人远避那人……亲戚冷漠,兄弟相弃,丈夫常被妻子抛弃;不仅如此,更难以置信的是,父母丢弃自己孩子让他听天由命,无人照管,无人看顾,仿佛陌生人一般。 然而,仍有一些非凡的基督教慈善机构。根据一位法国编年史家的说法,一家城市医院的修女们“不怕死亡,全心照顾病人。”新的修女取代了那些死去的修女,直到大多数人死亡:“因死亡更新了多次,正如我们虔诚相信的那样,[她们]现在安息在基督那里。”   平息上帝的愤怒 对大多数人来说,对这场灾难只有一种解释:就是上帝的愤怒。如此彻底的一场灾祸必然是上帝对罪的惩罚。有一位作家将这场瘟疫与大洪水做了比较。 人们为平息上帝愤怒的努力有多种形式,但最常见的方式是最初由教宗批准的游行。有些游行会持续三天,有些游行多达2000人(当然,这只会促使传播瘟疫)。忏悔者会赤脚走路,穿着麻布;他们将灰尘撒在身上、哭泣、祷告、撕扯自己头发,手捧蜡烛和遗物。他们嚎啕着走过城市的街道,向耶稣、马利亚和圣徒乞求怜悯。 当瘟疫没有减弱时,游行队伍便从忏悔转向了自我鞭挞。鞭挞者认为,他们是社会的救赎者;他们要再次用自己的身体担当基督的鞭挞,以赎回人类的罪。 他们赤裸上身,用带铁刺的皮鞭抽打自己,直到鲜血流出,由200人到300人组成的队伍(有时多达1000人),从一个城市游行到另一个城市。他们恳求基督和马利亚怜悯,城里的居民呜咽着、呻吟着表达自己的同情。他们每天会鞭笞三次,在教堂的广场上公开鞭笞两次,私下里鞭笞一次。 他们由一位平信徒组织起来,通常是33天半,代表基督在地上的岁月。他们承诺,自担费用并顺从这位主人。未经这位主人许可,他们不得洗澡、剃须、换衣服、睡觉,谈话或与亲近女性。 这场运动迅速从德国经低地国家传播到了法国。数以百计的队伍在这片土地上游行,在一座又一座城市激发人们早已过度紧张的情绪。居民们敲响教堂的钟声,向他们致敬,并热情款待他们。孩子们被带到他们身边来求得医治。人们将衣服浸入鞭挞者的血液中,然后用衣服蒙住自己的眼睛,并将它们作为圣物保存下来。 这些鞭挞者很快变得傲慢起来,开始公然攻击教会。这群人的开始听人告解,给人赦免,并强制人忏悔。凡试图阻止他们的牧师,都被用石头打死;反对者被斥责为敌基督者。鞭挞者接管教会,破坏教会崇拜,并嘲笑圣餐,抢劫祭坛,宣称有权驱逐恶魔和使死人复活。   杀人赎罪 随后,这群自我折磨的人和其他基督徒便将自己的焦虑转向了另一群人:犹太人。人们怀疑犹太人向城市的井中投毒,蓄意“杀死并摧毁整个基督教世界,从而掌管整个世界。”1348年春,在第一次瘟疫死亡之后就开始出现。在法国,犹太人被从自己家中拖出来,扔进篝火中。 教皇克莱门特六世试图阻止这种歇斯底里。他说,那些将瘟疫归咎于犹太人的基督徒已经被“那位说谎的,就是魔鬼欺骗的”;而且,控告犹太人在井中投毒并对他们进行大屠杀,是一件“可怕的事。”他敦促祭司们将犹太人置于自己的保护之下,正像他本人所做的那样。但是,在人们急于要找替罪羊时,他的声音几乎没有人去听。 在一个小镇中,一个有数百名犹太人的整个社区都被放在一个特别为此建造的木屋里烧死。法国斯特拉斯堡的2000名犹太人被带到墓地,在那里将那些没有改宗的人绑在一排排火刑柱上烧死。 最终,教会和国家占了上风。当克莱门特六世要求逮捕他们时,这些鞭挞者便四散逃走,“他们突然间消失得无影无踪,正如他们突然出现一样。”有一位目击者写道,“就像夜间的幻影,或是嘲笑幽灵一样。”   疫后的愤怒 在接下来的六十年间,瘟疫每十年都会在各地爆发一次。然而,尽管这一切的悲伤和死亡,却对社会的影响却微乎其微。 有些人注意到它对道德的严重影响,“在全世界范围内,让人们的道德每况愈下。”随着瘟疫之后的商品过剩,出现了一种贪婪。农民夺走了无人认领的工具和牲畜。穷人搬进了荒废的房子,睡在床铺之上,用银碗碟吃饭。获得荒芜土地的诉讼激增。 其他人则注意到了一个改善:许多同居的人结婚,咒骂和赌博现象大幅减少,乃至骰子制造商将自己的产品变成了祷告用的念珠。 高等教育受益。查理四世皇帝深感“因瘟疫带来的死亡扼杀了世界各地的宝贵知识。”他在瘟疫爆发的1348年创立了布拉格大学。到1353年,三所新的大学在剑桥建立起来,其中一所大学是由为死者举行弥撒的收入来资助。 教会也得到了大量的财富,首先是靠朝圣者的奉献;他们在1350年涌向罗马来求得他们的罪得到赦免。此外,大量的遗赠被送给了宗教机构。1348年10月,锡耶纳大会暂时停止了向宗教慈善机构的收取年费,因为这些机构因为遗赠而“资财变得非常丰富,甚至肥胖”。 但是,教会也受到了很多批评。事实证明,大多数神职人员像民众一样,充满恐惧和自私,有些神职人员乘人之危借自己的服务来搜刮人。教宗克莱门特六世严厉谴责这一点,这种情形也遭到了人民的强烈反对。例如,在英格兰的伍斯特,市民冲破一所小修道院的大门,袭击僧侣,并试图纵火焚烧建筑。 有一位当时的人如此写到,“那时,有牧者头衔之人扮演的却是豺狼角色,异端邪说在教会花园里成长。”虽然大多数人像往常一样踌躇满志,但对教会在关键时刻的行为的不满却加速了改革运动,这种改革运动在一个半世纪后便不受控制地爆发了。   版权所有©1996作者或《当代基督教》/《基督教历史》。

西摩尔与五旬宗运动

西摩尔与五旬宗运动 Vinson Synan 著,陈知纲译 “基督教历史杂志”第65期 这种被嘲笑者看为奇怪咒语的方言,在西摩尔洛杉矶复兴之后蔚然成为一种世界性现象。 在二十世纪所有杰出的黑人美国宗教领袖中,最不被人们认可的就是威廉•西摩尔(William Seymour,1870-1922)了。他是位于洛杉矶的阿苏萨差会一位幕后的牧师,也是全球五旬节运动的催化剂。只是在过去几十年中,学者们才逐渐认识到他的重要性;这或许从耶鲁大学历史学家西德尼·阿尔斯特伦(Sidney Ahlstrom)开始的。他将西摩尔称为“黑人宗教敬虔”的人格化体现,“对美国宗教史产生了极大的直接影响”,并将西摩尔的影响放在像杜波依斯(WEB Dubois)和马丁路德金(Martin Luther King,Jr)等人之前。 西摩尔于1870年5月2日出生于路易斯安那州的森特维尔,父母是曾经作过奴隶的西门•西摩尔(Simon)和菲利斯•西摩尔(Phyllis Seymour)。西摩尔是一名在浸信会成长起来的信徒,在年轻时代,上帝赐给他异梦和异象。25岁时,他搬到了印第安纳波利斯;在那里,他成了一位铁路搬运工人,后来,又在一家当时很时尚的餐馆里作过服务员。大约就在这时候,他患上了天花,左眼失明。 1900年,他搬到了辛辛那提。在那里,他加入了“改革”上帝的教会(该教会的总部设在印第安纳州安德森),也被称为“暗夜之光的圣徒”。在这里,他逐渐沉浸在激进的圣洁神学中;这种神学教导第二次祝福、完全成圣(即,成圣是一种悔改后的经历,使人完全圣洁),上帝的医治、前千禧年主义,以及在被提之前全世界圣灵复兴的盼望。 1903年,西摩尔搬到了德克萨斯州的休斯敦,来寻找自己的家人。在那里,他加入了一个由一位黑人女子露西·法罗(Lucy Farrow)牧养的小圣洁教堂;她很快让西摩尔与帕勒姆(Charles Fox Parham)接触。帕勒姆是一名圣洁派教师,两年前,一位学生在他的牧养下开始说方言(glossolalia)。对帕勒姆来说,这是圣灵洗礼的“圣经证据”。当他在休斯敦的“使徒信心会”建立了一所圣经学校来训练门徒时,法罗敦促西摩尔出席。 由于德克萨斯州的法律禁止黑人坐在有白人的教室里,帕勒姆鼓励西摩尔坐在走廊里,并通过门口听他讲课。在这里,西摩尔接受了帕勒姆“第三次祝福”,即以说方言显明的圣灵洗礼。虽然西摩尔还没有亲身经历过方言,但他有时会在休斯顿的教堂里与帕勒姆一道来传达这一信息。 1906年初,西摩尔受邀来帮助朱莉娅哈钦斯来牧养洛杉矶一间圣洁教会。在帕勒姆的支持下,西摩尔前往加利福尼亚;在那里,他使用《使徒行传》2:4节作为他的经文宣讲新的五旬节教义。然而,哈钦斯拒绝了西摩的方言教导,并对他和他的信息关上了大门。 随后,西摩尔受邀住在邦尼布雷街214号,亚斯波利(Richard Asberry)家中;4月9日,经过一个月迫切的祷告和禁食之后,西摩尔和其他几个人开始说方言。邦尼布雷街上发生了怪事的消息迅速蔓延开来,这引起了很多人的关注。西摩尔不得不在门前的走廊向聚集在街上的人群讲道。有一次,拥挤的人群是如此之众,以致门廊的地板踏了下来。西摩尔在洛杉矶到处寻找一个合适的建筑。他找到的是阿苏萨街上一座废弃了的非洲卫理公会教堂,最近已经被用作了仓库和马厩。虽然这里是一片狼藉,但西摩尔和他那一小群黑人洗衣妇、女佣和工人将建筑物清理干净,用木板搭起了座位,并用旧鞋盒、运输用的板条箱制成了讲坛。服务于4月中旬在教堂开始,该教堂被命名为“使徒信心差会。” 随后三年中,在阿苏萨街发生的事改变了教会历史的进程。虽然这个小火柴盒建筑的尺寸只有大约12米宽18米长,但却有600多人拥挤在里面,还有成百人通过窗户来观看。最核心的吸引力是方言,附带着传统黑人崇拜的风格,包括呼喊、恍惚和圣舞。没有崇拜程序,因为“圣灵在掌管。”虽然墙上挂着一个盒子宣称,“与主结账”,却没有人收取奉献。祭坛上的工人热切地祷告,要寻求上帝的人能渴慕方言体验。这是一个人声鼎沸的地方,崇拜一直会持续到深夜。 虽然对街头巷尾和无轨电车上的“有色保姆”讲着“古怪的喋喋不休舌语”,当地报纸的报道持尖酸刻薄的批评;但是,这一消息却引起了城市的兴趣。整个教众集体来到阿苏萨街,并在他们以前教会消失的地方留下来。其他五旬节派的中心很快也在城镇周围出现了。 报道这一切的是弗兰克巴特曼,一个巡回的圣洁运动布道家和黑奴救助特派员,他写信给南卡罗来纳州的“信仰之路”,“五旬节已经临到了洛杉矶,就是美国耶路撒冷。”他的报告在圣洁运动的报刊上印刷和重印,并将人们对阿苏萨街聚会的好奇心传播了全国各地。 9月,西摩尔开始发表自己的文章“使徒信心”(The Apostolic Faith)。在杂志的高峰期,免费提供给全世界大约5万名订户。 虽然有许多人来是要对其冷嘲热讽,但许多其他人听到从那些没有受过教育的黑人和白人口中发出已知的地球语言传讲的信息时,就使他们相信了教会复兴的现实。很快,白人就占据了成员和来访者中的大多数,黑人为白人按手,来获得这种新的方言体验。很快,“阿苏萨朝圣者”便像雪崩一样来到了这个差会,来接受被称为“传教方言”的东西,这将使传教士能前往世界上的各个角落,用他们从未学过的语言来宣扬福音。 一连串阿苏萨的朝圣者,读起来就像这个新宗派五旬宗名人堂的牧师列表一样。来自北卡罗来纳州的卡什维尔(Gaston B. Cashwell)后来将五旬节教会的信息传播到了南部的圣洁教堂会。来自孟菲斯的梅森(Charles Mason)则带领基督里的上帝教会进入了五旬节派(现在,是美国最大的黑人五旬节教派)。来自芝加哥的威廉·达勒姆(William Durham)后来形成了“完成的工作”神学,这于1914年催生了神召会。 对西摩尔来说,方言并不是阿苏萨街的唯一信息:“离开这里不要谈论方言,要谈论耶稣”,他告诫人们说。另一信息是种族和解。在黑人牧师指导下,黑人与白人在明显和谐气氛中一同工作,这是吉姆·克劳隔离时期的一个奇迹。这种情形使巴特曼高兴地说:“在阿苏萨街,肤色的界线借着基督之血洗净了。”西摩尔梦见阿苏萨街正在建造一座新教堂,在这里借着圣灵里的共同经历拆毁了种族、民族和宗派分歧的古老围墙。 甚至在“老阿苏萨辉煌的岁月”结束前,西摩尔的梦想就被粗暴粉碎了。当他的导师帕勒姆1906年10月访问阿苏萨街时,帕勒姆对他所谓的“黑暗帐篷中特技表演”和“灵性主义者的颤栗”感到震惊。虽然西摩尔把他看成是这一运动的“发动者”,但阿苏萨教会的长老拒绝帕勒姆。帕勒姆在自己的余生中,都把阿苏萨街的聚会是“属灵势力的淫乱。” 也许,对西摩尔的最具破坏性的挑战发生在1909年;当他的白人女同工克劳福德(Florence Crawford)和卢姆(Clara Lum)搬到俄勒冈州波特兰市,随身带走了“使徒信心”杂志的邮寄地址。这使西摩尔与自己追随者切断了联系,并有效结束了他对这一新兴运动的领导。 在黑人社区中流传着谣言,克罗福德可能是出于嫉妒离开的。据说,她曾想与西摩尔结婚,但却被梅森劝阻了,因为这个世界还没有准备接受不同种族的婚姻。当西摩尔决定与阿苏萨街的黑人领袖詹妮•摩尔(Jennie Moore)结婚时,克罗福德反对这一婚姻“因为教会被提的时间很短了。” 在1906年至1909年的“辉煌岁月”之后,阿苏萨街的差会变成了一个由西摩尔牧养的黑人小教会,直到他在1922年9月28日去世;随后,他的妻子,詹妮摩尔也在1936年去世。后来,教会因为未缴税款而被卖掉,并被拆除了。今天,一座日本文化中心占据了这个地方。 到2000年,西摩尔属灵的继承者,五旬节派和灵恩派,拥有超过5亿信徒,使其成为世界上第二大基督徒家族。今天,几乎所有五旬节派和灵恩运动都可以直接或间接地追溯到阿苏萨街那个简陋的差会及其牧师。 文森西安(Vinson Synan),维真大学神学院教务主任,是《圣洁运动-五旬宗传统》一书的作者(Eerdmans, 1997年)。 时间表 1867年,美国圣洁协会形成。 1870年,威廉·西摩尔出生于路易斯安那州。 1901年,艾格尼丝·奥兹曼在查尔斯·帕勒姆在堪萨斯州托皮卡的侍奉中说方言。 1905年,西摩尔在休斯顿接受帕纳姆的五旬节教义。 1906年,在洛杉矶邦尼布雷街的房子里,西摩说方言第一次。 1906-1909年, 阿苏萨街复兴 […]

领导力研究院新课程

领导力研究院基督教思想史课程 诸位弟兄姐妹、主内同工,最近领导力研究将推出院基督教思想史课程。这门基督教思想史课程由孙毅教授主讲,于六月份录制完毕,正加紧进行后期的制作和安排上网的工作。 孙教授已从事这一领域的研究近二十年,他将自己多年来的研究成果,对许多材料熟稔于心,对一些重大观点融汇贯通,以清晰的思路、详实的材料讲述了基督教历史上重要的神学观点形成、演进和影响,以及在这一过程中,一些伟大的神学家在这一过程中所发挥的重要作用。 这门课程可以帮助参与学习的同学对一些重要的神学观点、事件对基督教思想发展的影响,从而鉴古知今,学以致用,能对目前教会的形式思想进行分析认识,抵制异端思想,防止极端思想,建立根基坚固的神学体系,从而有益于教会建设,回应时代提出的各种挑战。 欢迎大家踊跃注册、观看收听相关的课程。  

失败家庭的希望

失败家庭的希望 作者:Dr. David Feddes 译者:陈知纲 在理想家庭中,一男一女互结同心,两情相悦,彼此忠诚,一生相守。两人一起生儿育女,深深融入孩子生命中。孩子们则在一个安全稳定的家庭中长大,受到父母和祖父母的喜爱和教育。 但是,并非每个家庭都是理想的。不是每个孩子都成长在一个牢固的家庭中。事实上,对一些人来说,要确切知道一个家到底是什么样子并不容易。若你的父母结婚不止一次,那家庭会变得非常混乱。你可能见到自己父亲的机会比见到继父的时间少,你甚至可能不知道该怎么称呼自己的继父。根据你父母有过多少不同伴侣,你可能有几个同父(母)异母(父)的兄弟姐妹,继兄弟和姐妹,及一些继祖父母和继堂/表兄弟姐妹。对这种家庭有个好听的词汇就是一个“混合家庭”,而且有些混合家庭是一个极有爱心的地方;在这个家中,人人都想互相建立。但另一些混合家庭却不健康,“混合家庭”从一开始看起来就像是另一种用来表达混乱的词。 家庭纽带对某些人来说清晰强有力,但对另一些人而言,整个家庭的问题可能会混合也是令人困惑的;对父母亲如此,对孩子也是如此。有些人住在混合家庭中。有些人则与自己真正的母亲分开,只与父亲生活在一起,或与父亲和继母生活在一起。有人则生活在寄养家庭中,因为他们的母亲不能或不会照顾他们。此外,还有很多单身母亲试图独自抚养自己的孩子。在某些情况下,这种情形是因为关系破裂造成的,而另一些情况下,则是母亲在约会关系中就怀了孕,而父亲从未对自己的孩子承担起责任。 上帝对这一切情形是如何说的呢?当家庭关系混杂,家庭失败时,主向我们传达的信息又是什么呢?上帝所做的一件事就是,他明确了家庭应该是什么样子。当情况变得混乱,而社会又假惺惺地说任何安排与其他任何安排都同样好时,上帝在圣经中说,性亲密和生儿育女属于一男一女一生相守的婚姻。这乃是上帝对家庭的旨意。这对儿童来说才是最好的环境,而且没有任何方法能解决环境。圣经明确教导这一真理,并且经验也证实了这真理。没有任何安排比坚固、稳定的双亲家庭更好了。 但是,这是否意味着,若你不是生活在一个健康的双亲家庭中,除了你错了,你完了,上帝就没有任何话要对你说呢?这是否意味着,在上帝的计划中,就没有你的一席之地呢?恐怕,这可能就是从我们一些传道人那里得到的感觉。我们赞扬家庭的价值,哀叹这么多人生活在混乱的家庭中;我们经常这样做,以至你可能会得到了一种印象说:上帝只在美好的、令人尊敬的家庭中工作,而对其他的家庭却毫无用处。 然而,这不是圣经所说的。在圣经中,上帝向我们展示了那些极为混乱不堪的家庭:有两个极度渴望要生育孩子的女人,引诱自己醉酒的父亲;有几个代孕母亲的例子;有一个女人如此渴望生育一个孩子,竟引诱自己死去丈夫的父亲;有一名政客与一名女子通奸,还谋杀了她的丈夫;有一位传道人的妻子竟去卖淫,还生下了不是自己丈夫的孩子;还有更多例子。上帝讲这些故事不是要耸人听闻,也不是想让我们去仿效这样的罪;而是要确实表明,即使在这样的混乱中,他仍可成就自己的计划,并将恩典施给那些生活和家庭与我们今天所经历的一样混乱的人身上。 有人曾将传道人描述成“一个好人,告诉好人如何变得更好。”这种讲道不是耶稣基督的福音。你若不是一个已经很好,很可敬的人,那它就不会给你带来多少希望。但主耶稣来,带来的却是不同的信息。圣经宣告了奇妙恩典并告诉我们,有些人虽然相当混乱,却仍在上帝的计划中占有一席之地。在这个时代中,我们许多人受离婚,混合家庭,单亲父母,父母和孩子困难关系及其他家庭失败的影响;我们需要一种给那些一无所有者的福音,一种给失败家庭带来盼望的信息。   不堪的细节   让我们来看一看整本圣经中一个最糟糕的家庭的情况。这并不是一幅美好的图画。有些学者想知道,为什么要把它记在圣经中。他们说,这是圣经中无人会传讲的一章,因为它太让人厌恶了。此刻,我同意这是一个可怕的故事;但是,上帝有理由把它放在圣经中。 《创世记》38章讲述了她玛和犹大的故事。犹大是雅各十二个儿子之一。雅各也被称为以色列,他和自己儿子是以色列人的祖先。犹大娶了一个外邦女子,并和她生了三个儿子。犹大的长子珥长大成人,与一个名叫她玛的女子结婚。但因为珥很邪恶,所以耶和华让他死了。当时有一种习俗,若有人死了,没有留下孩子,他的兄弟就要娶这寡妇,以兄弟的名义为他立后,以便兄弟的血脉能继续传下去,免得他的名字消失。 所以,犹大的二儿子俄南便与她玛同寝。他根本不介意这件事的一部分。俄南很高兴能和她玛上床,但他不想让她怀孕。因为她若是有了孩子,那些孩子要算为俄南死去兄长的孩子。他们会继承他死去兄长的财产;不然,这些财产就会归给俄南本人和他自己的家。“俄南知道生子不归自己,所以同房的时候便遗在地,免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶,耶和华也就叫他死了”(创世记38:9-10)。 这让犹大只剩下了一个儿子,因为两个最大的孩子已经死了,而她玛却仍然没有孩子。犹大对他的儿媳她玛说:“你去,在你父亲家里守寡,等我儿子示拉长大。”但实际上,犹大并不打算把自己最后一个儿子交给她玛。因为她似乎运气不佳,犹大不想让他唯一剩下的儿子像另外两个儿子那样死去。 很久以后,犹大的妻子死了。同时,她玛也一直住在自己父亲的家里,单身无子女。她看到,犹大最后一个儿子现在长大了,可犹大却没有打算让他的儿子来娶她。这意味着,她玛永远不会结婚或生儿育女了。一天,她玛听说犹大要到一个地方旅行;于是,她就有了一个主意。她自己打扮好了,戴上面纱,来掩盖自己的身份。然后,她来到犹大要经过那条路旁。 犹大看见她时,以为她是个妓女,因为她遮住了自己的脸。没有意识到她是自己的媳妇,他走到路旁对她说,“来吧,让我与你同寝睡。” 她玛说,“你要与我同寝,把什么给我呢?” 犹大说,“我从羊群中取一只山羊羔,打发人来送给你。” 犹大当然没有在后兜里带着一只山羊羔,所以她玛要他把一些东西给她留作为当头,让他稍后来支付。她要求犹大家族的官印和他带的杖。于是,他把这些东西给她,并与她同寝;于是,她就怀了孕。 同时,犹大就托一位朋友带了一只山羊羔,来付给这位妓女,并要取回他留给她的当头。他认为,他会在同一个地方找到她;但是,当然无法在各处找到她。所以,犹大就决定要放弃这件事。他不可能四处打听有没有人见过这个妓女,好和她解决生意。所以,犹大就说,“任凭她拿去吧,免得我们被羞辱。” 约过了三个月,有人告诉犹大:“你的儿妇她玛做了妓女,且因行淫有了身孕。” 犹大说:“拉出她来,把她烧了!” 这话真是双重标准!犹大本人去和妓女睡觉,但当有人指控她玛卖淫时,他却宣称要把她烧死。这是她玛打出王牌的时候了。 当她要被拉出去行刑时,她送信给自己公公,对他说,“这些东西是谁的,我就是从谁怀的孕。请你认一认这印和带子并杖都是谁的?” 犹大承认说:“她比我更公义,因为我没有把她给我的儿子示拉。”从此,犹大不再与她同寝了。 她玛生了一对双胞胎,名叫法勒斯和谢拉。你猜怎样?法勒斯成了大卫王和耶稣的祖先。如果你读过《马太福音》1章中耶稣先祖的家谱,那你就会发现:作者不愿提及犹大和她玛。这些人完全是我们要大张旗鼓宣传的祖先,但主耶稣却这样作了。   神赐的惊喜 这可能会让你惊讶,上帝竟会在圣经中包含这样的故事。这件事听起来比我们从垃圾电视上和小报上看到的更令人厌恶和牵强。有人认为,从讲台上传讲这事太粗俗。他们更喜欢和美好、清洁、健康的故事连接在一起。也许,这就是为什么很多教会和讲道只与体面、干净、健康的人联系,或至少他们认为是这样的人。 但是,上帝却讲述了一些非常丑陋的故事。她玛和犹大的故事,并不是圣经中唯一一个家庭混乱的例子。若是我们有更多时间,那我可以接着讲一个名叫罗得的男人如何被灌醉,又被自己的两个女儿勾引,她们两人都和他生了一个儿子。我可以讲,一个叫喇合的妓女如何在上帝子民的历史中扮演了重要角色。我可以讲,大卫国王与拔示巴通奸并谋杀她丈夫的故事。我可以讲,上帝如何吩咐先知何西阿娶一位名叫歌篾的妓女,还有她如何和不知名的男人生育孩子的故事。在告诉了你这一切事之后,我可以带你到《马太福音》第1章,告诉你,这些名字中的大部分出现在耶稣基督的祖先中。 当主耶稣降世,来到我们中间,不是出生于一个完美家庭中,没有仅仅与体面家庭联系。主耶稣显明了对妓女的关怀,其中有许多人跟随了他。他还向一位离过五次婚并与第六个男人没结婚就同居的混血女人分享上帝的爱和恩典。耶稣还结识了各种不法之徒,卑贱的人和违背了圣经关于美好家庭生活所有规条的人。 我们没有时间探讨所有这些混乱家庭情况的细节,但每个故事都是圣经里赐给我们的上帝话语的一部分。上帝的故事不仅仅包括完美无瑕的英雄和理想家庭。上帝的故事也包括那些失败的家庭,还有那些生活混乱的人。圣经充满了上帝为他自己所拣选之人预备的惊喜,也包括上帝能让他们成为的各样惊喜。 她玛和犹大当然不是那种你想用来带领童子军或教导主日学的人物。但是,他们却是那种存在于罪恶混乱世界的人。也许,你可以与他们认同。也许,你没有像他们那么堕落;但是,也许你有这样经历。无论是哪种情形,你都知道家庭问题的痛苦。你知道,当被人羞辱和破碎的感受。若是上帝能让他们的混乱带来美好的东西,那他也可以照样从你身上带来美好的东西。 上帝在犹大生活中做了什么?犹大是一个苛刻、骄傲的人,但主却用她玛让犹大谦卑下来,并摧毁了他的自义。刚刚,犹大还在谴责她玛卖淫,并要求拉她去烧了;但下一刻,她就揭露就是他为让她怀孕的。犹大的伪善土崩瓦解了,他承认自己甚至比她玛更坏。 犹太在被迫谦卑下来之后,开始改变了。在犹大的早期生活中,他一直是一个可恶、无情的人,以至他带头将自己的兄弟约瑟卖为奴隶。但后来,当他的另一位兄弟处于危险中时,犹大提出把自己作为人质和奴隶,来代替自己的兄弟(创世记44:33)。他曾硬起心肠卖掉自己兄弟,并虚伪到要因自己也有份的罪处死别人,这个人的心发生了很大变化,他愿意牺牲自己的生命来拯救别人。 多年后,犹大在自己父亲雅各临终前站在他床边。当雅各临终时,上帝默示他对犹大发出了伟大预言。虽然犹大曾经生活得像一只小巷中的猫咪一样,但雅各却称他为狮子。雅各说,犹大(和她玛)一脉将成为君王血脉,最终会孕育一位治理万国的君王(创49:10)。这一预言是在主耶稣基督身上得到了应验,圣经称他为“犹大支派的狮子”(启示录5:5)。 好消息是赐给罪人的 她玛和犹大的故事,今天向那些失败家庭和生活在混乱中的人说了什么呢?它说,若上帝能改变像犹大这样的人,他也可以改变你。若是上帝能通过让基督耶稣在她玛和犹大家中降生,来实现这一伟大旨意;那无论你的家庭有么失败,他当然也可以为你的家庭实现一个伟大旨意。这完全在乎上帝的祝福,而不在乎你的资格。 犹大和她玛的故事向我们展示了罪的丑恶,并表明即使最败坏的罪人也很容易自以为义。当犹大第一次得知她玛怀孕时,他想让人把她拉去烧了。然后,他发现自己竟是那孩子的父亲,他不得不承认:他比自己想要杀死的这个女人更糟。他谦卑下来,说,“她比我更有义”,这就是他自以为义的愤怒的结局。这种羞辱的经历标志着犹大的人生转折。 我们当中许多人也需要谦卑下来。当谈到今天存在的混乱局面时,那些咆哮得最响的人可能会像犹大那样发现,我们和我们所定罪的人一样败坏或更加败坏。我们当中有些人瞧不起那些没有达到适当标准的人。但是,若我们能让自己设身处地想一下,远离我们的双重标准,就能用上帝看待我们的方式来看待自己,我们就会在论到我们鄙视的一个女人时说,“她比我更有义。” 但正如我们看到的那样,她玛的故事不仅戳破了我们自以为义的气泡。它也表明,不管我们自己情形如何,上帝仍可以祝福我们。这表明,上帝的恩典实在令人惊奇。这一惊喜的结局让我们看到了更令人惊喜的好消息。当犹大下令把她玛拉出去烧了时,她拿出了犹大的印章和杖,证明他与她有牵连,实际上是说:“谁没有罪就来点火。”犹大必须屈服下来。 现在,来看一看犹大和她玛的伟大后裔耶稣。耶稣同样不得不解决一个犯奸淫时被抓的女人的问题,但与犹大不同,耶稣却与她的罪没有任何瓜葛。当一些官长抓住这个正在犯奸淫的女人,将她拖到耶稣面前,质问耶稣是不是要用石头打死她时,主耶稣回答说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”那些控告这女人的人一个一个都离开了。而这还不是最好的结局。当所有那些自以为义的罪人都走开之后,只有一个人留下:就是了耶稣自己。他确实没有罪。他有权向她扔石头。他不必像犹大那样说,“她比我更有义。”耶稣有权定这女人的罪,并杀死她。但他却没有。与此相反,他说:“我也不定你的罪,去吧,从此不要再犯罪了”(见约翰福音8:1-11)。 这就是上帝赐给罪人的好消息。福音并没有只是说,没有一个人是完全的,所以我们应该更宽容。福音绝非仅仅是一系列美好道德的清单,只要我们更努力,我们可以遵循;也不是一系列好人故事,让我们来效法。福音乃是给人这信息,一位圣洁上帝,他有权审判我们,却决定抛开我们的过去,让我们靠着耶稣基督重新开始。福音乃是主耶稣对罪人说,“我也不定你的罪,去吧,从此不要再犯罪了。”福音并不只是美好的建议。它乃是好消息!耶稣不仅是一个好榜样。他乃是一位伟大的救主! 圣经一次次表明,即使人陷在罪恶的生活中和失败的家庭中,上帝仍然能引导万事朝向他恩慈的旨意。倘若你已经有了一种圣洁、健康的家庭生活,那我为你感到高兴。一个稳定、充满爱心的家庭,乃是上帝伟大的赏赐,你可以非常感激。但是,若是你的家庭看似一场无望的失败,上帝宣布你需要听到并相信的好消息。 耶稣不会回避罪人。他乃是要拯救他们。耶稣愿意进入一个家庭,其中包括乱伦、卖淫、通奸和谋杀。耶稣愿意和贪污犯、妓女一起吃饭。耶稣在两个罪犯之间被钉在十字架上。耶稣离开天上的荣耀,在十字架上舍命,并不是为了让人的生命变得更美好一点。他来,乃是要赐给你赦免,让你脱离罪恶;赐给你力量,让你重新开始。 除了不信,没有任何事能拦阻你过一种崭新生活。除了固执,没有任何事能拦阻你来到耶稣面前。听啊,耶稣在向你述说爱和希望信息。相信他。到他面前来吧。耶稣应许说:“到我这里来的,我总不丢弃他!”(约翰福音6:37)。   初稿由费德伟(David Feddes)牧师博士为“回归上帝国际事工”准备。经许可使用。

人生的抉择:是幸福,还是灾难?

人生的抉择:是幸福,还是灾难? ——罗得选择所多玛说起—— 作者:David Feddes Ph.D 译者:陈知纲   人生的抉择:是幸福,还是灾难?让我们来看罗得的例子。罗得当时正面临一项抉择。他和自己叔父同为异乡之民,两人同时离开自己祖国,一起踏上了一条前往新家园的旅程。他们每人都经营着自己的事业,却保持密切的关系,而且经常一起工作。他们聚集的财富越来越多,为他们工作的人也越来越多;事实上,他们最终不得不分道扬镳。那里已没有足够空间,让这两家企业同时在同一个地方经营,而且他们的工人之间也存在竞争。于是,这位老者和他的侄子就决定在事情失控前各自分道扬镳。此刻,他们要做的决定就是两个人到底在哪里生活和做生意。 作叔父的很慷慨。虽然作为主要合伙人,他本来可以坚持第一个做选择;但他却想以友好方式分手,所以他告诉自己侄子:“你我不可在定居的地方上相争,我让你选择,你选定自己生活工作的地方,我就在别的地方安家。”   作侄子的很高兴能第一个选择。他非常清楚自己要在哪里定居。他心里想到了一座城市,那里有繁荣的商业社区,周围土地肥沃,水源丰沛,非常适合农业。这个地方充满了机会。他不能输! 所以,侄子罗得就选择在称为所多玛城附近定居。一看到那地区繁荣的经济,罗德就知道,这是属于他的地方。同时,他的叔父亚伯拉罕则在希伯伦附近定居下来。 转瞬几年过去。罗得的梦想即将实现了。他开始时住在所多玛郊区,但现在他在所多玛城里有了一席之地。事实上,罗得成为这个城市最著名的人物之一。他在城门口设有一个座位,在这里市议会成员制定政策并解决争端。这对一位移民来说并不坏:既有财务上的成功,又身为城市的议员!罗得选择得很好;他在这个机会之地取得了巨大成功。 但此刻又很快过了一段时间。情况改变了。所多玛城不见了。没有任何东西留下,只有被烧焦的废墟。所多玛与蛾摩拉两城都已经消失了;连郊区和周围乡村也被毁灭了。罗得的妻子死了。与他女儿订婚的男人也死了。虽然罗得自己活了下来,但不过是险些逃脱而已。虽然他和两个女儿及时地冲出了这个城市,但他们三个人都很痛苦。罗得没有了妻子,他的女儿没有了丈夫,也一无所有了。当他们逃离所多玛时,没有任何时间。他们不得不撇下一切。这一切都付诸烈火。 罗得的女儿很忧郁。他们没有丈夫,没有孩子,没有钱财,没有未来。她们与自己年迈的父亲一道被困在山上。她们没有指望能婚姻,也无法变得更年轻,而且看起来他们的家庭血脉会完全消失。 最后,这两个女儿想出了一个计划。若你只是想要一个孩子,你并不需要有丈夫。任何男人都可以。所以,她们决定通过唯一能找到的男人,就是她们的父亲,怀孕生子。姐妹两人将罗得灌醉,并轮流与他同寝。他们的父亲喝醉了,根本不知道发生了什么事。两个女人都通过乱伦怀了孕,并生了孩子。罗得与自己的两个女儿,还有他的两个孙子,也是他的儿子,一起度过了余生。完全不是一个快乐的结局。   看到美元符号 罗得何以会让自己陷入如此混乱的境地呢?这一切都是从他选择所多玛的那一天开始的。在《创世记》十三章中,圣经说:“罗得举目,看见约旦河的全平原,直到琐珥,都是滋润的。那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地……”对于罗得来说,这地方看起来就像伊甸园一样丰富。正像任何聪明的农夫或商人一样,他知道赚钱的关键是地点、地点、地点。《创世记》说,“于是罗得选择了约旦河的全平原……罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐篷,直到所多玛。”接着,圣经加了这句不祥的话:“所多玛人在耶和华面前罪恶极大。” 为什么罗得选择了所多玛呢?因为他眼中有美元符号。他没有看到别的东西。虽然罗得相信主,是一个义人,但他却在所多玛定居下来。他忽视了所多玛乃是罪恶的渊薮这一事实。当他发现这座城市实际上有多么糟糕时,他没有搬走,也没有试图去改变它。他选择留下来,闭上嘴,去适应它,好赚一些钱。他选择让自己和家人在所多玛安家。结果却是灾难。 这是一个令人伤心的故事,但更让人伤心的是,历史在不断地重演。所多玛的情形在我们自己的社会中不断借尸还魂。对上帝毫不在意的恶人自行其事,变得越来越开放,对自己的罪孽寡廉鲜耻和侵略性。那些了解更多的人呢?他们又在做什么呢?许多人都在模仿罗得的样式:他们试图对恶事视而不见,专注于经济。他们试图在不道德的混乱中安身立命,要想致富。我们当中有太多人在所多玛安居乐业。   性与暴力 选择所多玛意味着什么呢?所多玛是什么样子呢?所多玛的一个特征就是性变态。圣经说:“又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人,也照他们一味地行淫,随从逆性的情欲,就受永火的刑罚,作为鉴戒”(犹大书7)。更糟的是,这种变态伴随着追求暴力和凶残的倾向。《创世记》19章讲述了两位天使如何装扮成普通人来见罗得的。那天晚上,所多玛男人们便包围了房子,想要强奸这两位游客。只因当时施行了一个神迹,才将那些蓄意强奸的人赶走了。 性会混杂着堕落的暴力,这情形听起来就像我们自己变态和色情泛滥的社会一样。我们已经围绕性和暴力建构起了整个行业。电影院中那些描绘恐怖的野蛮行径和变态行为的票房和视频的租金,让人赚到的昧心钱数以百万美元计,我的意思是粗暴(gross)。我们的社会似乎对粗暴的东西津津乐道。人们似乎喜欢从那些动作书、杂志和电影中看到强奸犯,杀人犯和性变态者。 在人们愿意购买这些东西的地方,就总会有人愿意销售它们。当一个女人为钱出卖自己的身体时,她会被人称为妓女;而从中获利的人则会被人们称为皮条客。但是,当男女演员被支付大量的金钱脱掉衣服,表演出各种变态行为供人们观看时,他们却被称为艺术家,而那些从中获得一定比例利润的人却被人冠以娱乐公司的称号。这些词听起来冠冕堂皇,但不管用什么样的辞藻,这些演员都是妓女,他们的公司老板是皮条客。这都是为了钱财而为之的性行为。 我们不要认为,我们的娱乐不会影响我们的生活方式。人们喜欢看什么、想什么,那他们就会成为什么样的人。为何要为这么多意外怀孕感到震惊,这么多人死于艾滋病,这么多强奸犯,这么多暴力犯罪和谋杀感到吃惊呢?当人们头脑中充斥着所多玛的诸多场景时,越来越想不仅从观看这些事,而且从真正去做这些事,来求得刺激。 这些娱乐公司必须不断想方设法使暴力画面更血腥,变态场景更乖张。他们不得不继续在深入一步;否则,观众就会感到无聊。许多年以来,电视剧因犯罪节目蓬勃发展;但现在最流行和最为人们仿效的节目,已经不再仅仅是犯罪,还有血光,血腥和医学检查人员切割尸体的特写镜头。早在数年之前,娱乐公司决定为观众提供源源不断的通奸和奸淫场面。这不仅出现在电影中,有线频道中;而且在网络电视中也变得非常普遍。但是,这些东西正在失去其震撼价值,所以现在的电视节目正在推出各种同性恋角色。但是,这也在失去其震撼力价值。同性恋正在迅速为人们所接受,而且是政治正确的,所以所多玛广播公司的老板们很快就会想方设法跨越新的界限来破坏上帝的旨意。 这些娱乐公司并不是唯一为这种变态推波助澜的公司。许多学校也在此列。为了婚姻而守身的想法,对许多教育工作者来说,都是可笑的;而且,他们在学生中也在培养这种态度。甚至一些教会也试图超越旧约圣经的道德标准,来重新定义这种变态行为,好叫我们能在所多玛心安理得。结果就是性别混乱,情人同居、通奸、家庭崩溃,及带来的相应的性传染疾病和被毁坏的灵魂。   压迫弱者 因此,性犯罪乃是我们的社会与所多玛共有的一个特征;但是,它却并不是唯一的特征。所多玛的另一症状就是建立起一套财政体系,富人越来越富有,而穷人受压榨。圣经说:“看哪,你妹妹所多玛的罪孽是这样:她和她的众女都心骄气傲,粮食饱足,大享安逸,并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲,在我面前行可憎的事,我看见便将她们除掉”(以西结书16:49-50)。 在所多玛,经济是唯一要务。为了要出人头地,你必须无所不用其极。你践踏了谁这并不重要。若是你发了不义之财,而别人却生活在贫困中,那就这样吧。若是你让竞争对手破产,那对你来说会更好。“这乃是健康竞争”,“适者生存”吗。若你把一个寡妇从家中赶走,或一个小农场主从他土地上赶走,这都是为了利益之名。若你用廉价劳动力或收取高利贷发了财,那又如何呢?若另一个政府践踏和侵犯了人权,若有钱赚的话,那无论如何你都要和他们做生意。“这就是经济,笨蛋!”所多玛会喜欢这条座右铭。根据圣经,并不仅仅是同性恋行为。每当我们看重钱财过于人时,那我们所做的就是所多玛所做的事。 到目前为止,我们已经看到,所多玛为性疯狂为金钱饥渴。今天,邪情和贪婪依然是我们社会的两大推动力,而这两个因素使最可怕的流血事件看为正常,不可避免。我谈论的不只是犯罪、帮派及政治暴力,尽管这是其中的一部分。我谈论的乃是官方批准的流血事件,有时甚至是动用公共资金支持的。我谈论的是堕胎。 如果你想放纵淫欲,那你就必须以某种方式来处理不想要的孩子;处理它们最简单的方法就是打掉它们。若你想专注于赚钱,那你不能承受孩子搞砸了你的计划;要留在职业生涯中,最简单的方法就是打掉这孩子。这个社会机器是由欲望和贪婪驱动的,而且只有用未出生的婴儿血液润滑,这架机器才能保持平稳运行。 美国最高法院“计划生育诉凯西案”表示,法院继续支持按需流产做法的原因是,人们已经依赖可以堕胎。“消除依赖问题的方法,”法院说,“就是拒绝面对这一事实,经过二十年来经济和社会发展,人们建立亲密关系并作出选择…依靠的就是在避孕失败的情况下能进行堕胎。”当法院谈到“经济发展”时,指的是金钱和职业。当法院谈到“社会发展”和“亲密关系”时,指的则是性行为。当人们开始崇拜金钱和性爱,并在几十年来一直在靠杀害婴儿,好让自己能继续崇拜金钱和性爱时,他们又怎能回去保护所有婴儿呢?任何习惯于淫欲和贪婪的社会必然会习惯于堕胎。 我们已经住在了所多玛。我们现在就住在所多玛。这种性变态,这种无情的经济活动及杀害未出生的婴孩,我们把这些事看为理所当然的。我们已经习惯了这一切。   从上帝那里降下的火 然而,上帝并没有对此习以为常。他反对此事,他也要审判此事。所多玛看起来似乎繁荣一片,但让自己安居所多玛就意味着灾难临头。 住在所多玛的许多人对上帝根本没有真正兴趣。若是对他们的行为提出挑战,那他们会耸耸肩。若有人警告他们当心上帝的愤怒、审判和地狱,他们就会发笑。这就是与罗得的女儿订婚之人所做的。圣经说,当罗得从天使那里得知所多玛即将被毁灭时,他催促他的女婿说:“你们起来离开这地方,因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言”(创19:14)。几小时后,他们就不再笑了,永远不会笑了,因为那时上帝的火毁灭了这座城市。 今天,上帝的审判仍悬在每个拒绝悔改的罪人和社会头上。圣经说,所多玛人“就受永火的刑法,作为借鉴”(犹大书7)。人仿效所多玛行为,也必受所多玛的命运。他们的社会必要灭亡,他们自己也必在地狱之火中燃烧。上帝是轻慢不得的。他的愤怒是轻慢不得的。你可以照罗得女婿的方式来嘲笑上帝和他的审判,但你的笑声却不会持久。上帝忿怒的烈火要吞噬你,你就在地狱里永远受苦了!! 你如何才能逃避所多玛的命运呢?你如何才能逃避那地狱之火呢?请听上帝在圣经中所说的话:“你们当回头离开所犯的一切罪过,这样,罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃,自做一个新心和新灵。以色列家啊,你们何必死亡呢?主耶和华说:我不喜悦那死人之死,所以你们当回头而存活!”(以西结书18:30-32) 上帝不喜欢将人毁灭。但是,他们若不悔改,他必这样行。这就是他为什么要警告我们,并敦促我们回转,免得悔之晚矣。所以,你们当悔改!相信主耶稣基督借着他在十字架上的受死已经偿还了你罪的刑罚。奉耶稣之名,呼求主用他的圣灵来充满你,让你成为一个全新的人。这是救你脱离上帝判断的唯一方法。   虽然得救却不幸福 但是,设想你已经信了上帝。然后又该怎样呢?很好,你若真正属于上帝,就必蒙拯救脱离地狱。但是,尽管你属于上帝,你若仍效法罗得并选择所多玛,那你必要付出惨痛的代价。罗得非常渴望出人头地,所以他不顾所多玛的邪恶,选择了所多玛,因而从此之后就开始了不幸的生活。 不要认为,罗得的不幸只是所多玛城被毁时才开始。在此之前很久,他就已经开始活得不快乐了。即使罗得越来越富有也越来越重要,他也常常很愁苦。你看到,罗得是相信上帝的,就像他的叔父亚伯拉罕一样。罗得知道对与错之别。圣经说,罗得是“义人住在他们中间,看见听见他们不法的事,他的义心就天天伤痛”(彼得后书2:8-9)。人认识上帝,却又置不虔不敬于不顾;知道何为义,却又被错误包围,是痛苦的。 然而,罗得却仍然住在这里。他无法让自己远离所多玛,也从没有试图来改变它。罗得一定对这种性关系上的污秽感到厌恶,但他仍想与邻居保持友好关系,所以他从不说他们错了。罗得对软弱无助者的无情压迫,还有对他同伙那种残酷的商业行为,一定感到悲伤,但他却无法承担冒犯他们的代价,他的人脉交往使他变得富有和地位显赫。所以,虽然他私下里为此感到厌恶,但他却从来不敢去面对他们,也没有敦促他们改变。罗得学会闭上嘴,并尽可能地去适应。这似乎是唯一明智的选择。 但看来合理的东西结果竟是灾难性的。不错,上帝彰显怜悯,拯救罗得脱离了烈火之灾,但罗得却为以所多玛为家,却没有挑战现状,付出了巨大代价。他多年以来都非常愁苦,而最终又失去了自己热爱的财富。 更糟的是,罗得决定住在所多玛的决定对他的家庭是灾难性的。他的女婿们已经对罗得住在所多玛安之若素的情形习以为常了;所以,当他突然警告他们说:这座城市要被毁灭时,他们无法认真对待他。他们还以为他是在开玩笑,于是就在火焰中灭亡了。罗得的妻子对所多玛非常依恋,以至于即使在他们逃跑时,她也要转过身去,最后看上一眼;于是,她死了,变成了盐柱。 对于罗得的女儿们来说,她们父亲的选择意味着:她们必须在所多玛的道德泥潭中长大。他们的父亲沉沦得如此之深,以至为了安抚那愤怒的暴徒,要将她们当作宣泄性欲的对象。虽然这两个女子因天使的干预而免于可怕之事,但我怀疑她们忘了这一点。若是他们的父亲可以利用她们的身体作筹码,那她们也可以用自己的身体来达到自己的目的。在她们逃离所多玛之后,罗得的女儿就将自己父亲灌得烂醉,与他同寝,好能怀孕生子。何等污秽的混乱!即使当罗得的女儿不在所多玛了,但所多玛仍留在她们心中。而这一切都是因为一个义人选择了生活在一个不义的环境中,并试图在不冒犯任何人也不对任何事批评的情况下出人头地造成的。 你若相信耶稣基督是你的救主,却想住在所多玛;虽然你可能仍会得救,但却会付出代价,一种可怕的代价。你若是属主耶稣的,就必须照圣经的教导来生活,并要为正义挺身而出。圣经说,人若没有这样做“他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救,乃像从火里经过的一样”(哥林多前书3:15)。正像罗得逃离所多玛火焰情形一样,世俗的基督徒也许能得救脱离地狱之火,但不过是幸免于难,却会遭受损失。 在所多玛安居绝非安全之计,不加批判地吸收它的娱乐活动,在无神论的教育体系下来训练你的孩子,就会让你在狗咬狗的商业环境中攀行。你若还没有追随主耶稣,那你就当追随他。你若已经追随耶稣,就当勇于面对现实,并要努力改变环境;不然,就要从这个环境中出去。关掉你的电视。抵制所多玛腐败的娱乐公司。让你的孩子离开教导所多玛价值观的学校系统。找一个更好的环境,用属上帝的方式来训练他们。不要再做为出人头地不择手段的事,找一种讨上帝喜悦的方式来生活。挺身而出反对邪恶。凭着对主耶稣的信心而活,呼召人悔改并信靠耶稣。采取一切手段,只要不住在所多玛,或尝试通过适应环境来博取上位。 所多玛的邪恶居民的遭遇,是上帝永恒的地狱之火吞噬不敬虔之人的借鉴。罗得本人则为敬虔的人如何变得贪恋世俗、妥协和不快乐作了借鉴;虽然他幸免于地狱之火,但他因为在所多玛安身为自己和家人带来可怕的麻烦。 从短期来看,看似很聪明之举,就是仿效罗得的榜样,让自己在所多玛安家,并去做任何看似乎最简单也最有利可图的事情。但从长远来看,谁会笑到最后呢?不是罗得,而是亚伯拉罕。谁以敬虔的后代结局呢?不是罗得,但亚伯拉罕。亚伯拉罕把上帝放在第一位,而不是财富。亚伯拉罕从未在所多玛或任何其他罪恶体系中安下身来。亚伯拉罕从未过分依恋过任何属世的城市。亚伯拉罕相信上帝是他的盾牌,并把上帝看为自己极大的奖赏。亚伯拉罕仰望一个永久的家乡,它的设计师和建筑师乃是上帝。 […]

圣经的一种解读:后裔之战

历史:在后裔之战中展开 《创世记》3:15 作者:费德伟牧师,博士 译者:陈知纲   后裔之间的战争 “我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。“(创3:15)   蛇的后裔攻击 1 有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐 ,便说:“耶和华使我得了一个男子。” 2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的,该隐是种地的。 3 有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华, 4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物, 5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色。 6 耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢? 7 你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”8 该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。9 耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道。我岂是看守我兄弟的吗?” 10 耶和华说:“你做了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。 11 地开了口,从你手里接受你兄弟的血,现在你必从这地受咒诅。 12 你种地,地不再给你效力;你必流离飘荡在地上。” 13 该隐对耶和华说:“我的刑罚太重,过于我所能当的。 14 你如今赶逐我离开这地,以致不见你面,我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。” 15 耶和华对他说:“凡杀该隐的,必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他。16 于是,该隐离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地(创4:1-16)   蛇的后裔 不可像该隐,他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的(约一3:12-13)。   蛇的后裔世代相传 该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺。该隐建造了一座城,就按着他儿子的名,将那城叫做以诺。 18 以诺生以拿,以拿生米户雅利,米户雅利生玛土撒利,玛土撒利生拉麦。 19 拉麦娶了两个妻,一个名叫亚大,一个名叫洗拉。 20 亚大生雅八。雅八就是住帐篷、牧养牲畜之人的祖师。 21 雅八的兄弟名叫犹八,他是一切弹琴吹箫之人的祖师。 22 洗拉又生了土八该隐,他是打造各样铜铁利器的 。土八该隐的妹子是拿玛。 23 拉麦对他两个妻子说:“亚大、洗拉,听我的声音,拉麦的妻子,细听我的话语:壮年人伤我,我把他杀了;少年人损我,我把他害了。 24 若杀该隐遭报七倍,杀拉麦必遭报七十七倍。”(创4:17-24)。   敬诚的后裔 4:25亚当又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫塞特,意思说:“神另给我立了一个儿子代替亚伯,因为该隐杀了他。” 26塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名。   敬诚后裔的传承 亚当的后代记在下面。当上帝创造人的日子,是照着自己的样式造的, 2 并且造男造女。在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人。 3 亚当活到一百三十岁,生了一个儿子,形象样式和自己相似,就给他起名叫塞特。 以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦、挪亚(创世记5)。   后裔之间的战争 “我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。“(创3:15)   应许的后裔 不变的福音:从一开始,上帝赐给人了福音。拯救一直是通过对一位得胜后裔的应许的信心完成的。 代代传承的计划:上帝的救恩计划是透过整个历史代代相传的。 (圣经家谱至关重要!) 连续不断的战争:撒旦及其后裔试图通过消灭或掺假摧毁女人的后裔。   1.不变的福音 7所以你们要知道:那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。8并且圣经既然预先看明神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说:“万国都必因你得福。” ….. 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的,神并不是说“众子孙”,指着许多人;乃是说“你那一个子孙”,指着一个人,就是基督(加3:7-8,16)。   2.代代相传的计划 亚当的后裔 塞特的后裔 挪亚的后裔 闪的后裔 亚伯拉罕的后裔 以撒的后裔 雅各的后裔 犹大的后裔:“圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。”(创49:10) 大卫的子孙: 亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙耶稣基督的家谱(太1:1)。 耶稣开头传道,年纪约有三十岁。依人看来,他是约瑟的儿子,约瑟是希里的儿子,…..大卫的儿子……亚伯拉罕的儿子……闪的儿子,挪亚的儿子(如应该) ……塞特的儿子,亚当的儿子,上帝的儿子(路3:23-38)。   3.连续不断的战争 “我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。“(创3:15) (1)蛇的后裔与女人后裔之战 龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子(启12:4)。   […]